হে রাম, এই সংসারে মুক্তির অভাবের দোষ চিরকাল বর্তমান, তার অনুপস্থিতির কোনো চিহ্ন নেই। এই কারণেই দেবর্ষি ও মহর্ষিগণকে মুক্তির পাত্র বলে গণ্য করা হয়। যদি এই জগৎ ও তার আদিরূপ সত্যিই বিদ্যমান হতো, তবে কারো মুক্তি কখনোই সম্ভব হতো না; বাহ্যিক বা অন্তর্দৃষ্টি যাই হোক, সবই ধ্বংসের জন্যই। তাই, হে রাম, এখন তুমি সর্বশ্রেষ্ঠ ও গভীর সত্য কথা শোনো, যার মাধ্যমে আমি তোমাকে বুঝিয়ে দেব। এই ‘আমি’ বলে পরিচিত, যা আকাশ ও উপাদান-রূপী বলে মনে করা হয়, আর ‘বিশ্ব’—এই শব্দগুলোর কোনো বাস্তব অস্তিত্ব নেই। এখানে যা কিছুই দেখা যায়, যা কিছু প্রকাশিত হয়, সবই আসলে এক অচল, অমর, অজর ব্রহ্ম—একমাত্র সেই-ই সত্য। পূর্ণতা থেকেই পূর্ণতা জন্মায়; শান্তির মধ্যে সর্বোচ্চ শান্তি বিরাজমান; আকাশে কেবল আকাশই প্রকাশিত হয়; ব্রহ্ম নিজেই ব্রহ্মে প্রতিষ্ঠিত। এখানে না কিছু দেখা যায়, না কেউ দেখছে, না দেখার কোনো ক্রিয়া আছে; এখানে না শূন্যতা, না জড়তা, না চৈতন্য—শুধু সর্বত্র শান্তি বিস্তৃত। একটি পর্বত যেন বন্ধ্যা নারীর পুত্র দ্বারা চূর্ণ হয়; খরগোশের শিং মাপা হয়; পাথর তার বাহু বাড়িয়ে তাণ্ডব নৃত্য করে। বালুকণা তেলে ভেসে চলে; পাথরের কন্যারা বেদ পাঠ করে; আঁকা মেঘ গর্জে ওঠে—হে প্রভু, এই কথাগুলোও তেমনই অবাস্তব। এই জগৎ, যা বার্ধক্য, মৃত্যু ও দুঃখের আকাশে গঠিত বলে বলা হয়—তুমি ও আমি কেন একে বাস্তব বলে উল্লেখ করি? যেমন এই বিশ্ব কখনো প্রতিষ্ঠিত হয়নি, না জন্মেছে, না বর্তমান—তেমনই, হে ব্রহ্মন, আমাকে এমনভাবে বোঝাও যেন এ বিষয়ে নিশ্চিত হওয়া যায়। আমি বাকশক্তিহীন, হে রঘুবীর, শোনো—এটি ব্যাখ্যা করা হচ্ছে: যেমন মরুভূমিতে বন্ধ্যা নারীর সন্তান অবাস্তব, তেমনই এই জগৎও অবাস্তব মনে হয়। আদিতে এটি কখনো উৎপন্ন হয়নি; তাই এখানে কিছুই নেই। এটি কেবল মনে উদিত হয়, স্বপ্নের নগরীর মতো। সৃষ্টির শুরুতে মনও উৎপন্ন হয়নি, তার স্বরূপও অবাস্তব। এখন শোনো, কিভাবে এটি অনুভব হয়, তা ব্যাখ্যা করছি। মন, যা ধারণার দ্বারা গঠিত, এই ক্ষয়প্রবণ দোষ সৃষ্টি করে; এটি অবাস্তব, অবাস্তবতার ছায়া মাত্র, যেন এক স্বপ্নের মধ্যে আরেক স্বপ্ন। এই মন নিজের স্বাধীনতায় দেহ কল্পনা করে; এভাবেই এই মায়ার মহিমা বিস্তৃত হয়। মন কখনো ঝলমল করে, কখনো চলে, নাচে, ভিক্ষা করে, রূপান্তরিত হয়, ডুবে যায়, আবার নিজে থেকেই সরে আসে; এমনকি অমরত্বও লাভ করে—তবুও তার চঞ্চলতায় কেবল ওঠানামা করে। এখানে, হে মুনিশ্রেষ্ঠ, এই মন কী, কিভাবে তার বিভ্রান্তি ঘটে, কিভাবে এর উৎপত্তি, আর এই মায়াময় মন কোথা থেকে আসে—সে কথা বলো। হে প্রভু, প্রথমে সংক্ষেপে সৃষ্টির আদির কথা বলো, পরে বাকিটা ব্যাখ্যা করবে। যখন মহাপ্রলয় আসে, আর অস্থিতি বিরাজ করে, তখন সৃষ্টির শুরুতে কেবল শান্তিই থাকে, সব প্রকাশ বিলীন। তখন সেই দীপ্তিমান, অজন্মা, দিব্য, নির্দোষ ঈশ্বর সর্বত্র বিরাজমান, কখনো অস্ত যায় না; সর্বত্র, চিরকাল, সেই পরমাত্মা, মহেশ্বর, সমস্ত কিছুর উৎস। যার কাছে বাক্য ফিরে আসে, যাকে কেবল মুক্তরা উপলব্ধি করেন; যার ‘আত্মা’ ইত্যাদি নাম কল্পিত, নিজের স্বরূপ থেকে উদ্ভূত নয়। তাকে সাংখ্যরা ব্রহ্ম বলে দেখেন, বেদান্তীরা বলে চৈতন্য, আর জ্ঞানীরা দেখেন একেবারে বিশুদ্ধ চেতনা। তিনি শূন্যবাদীদের কাছে শূন্য, সূর্যপ্রশংসকদের কাছে আলোকদাতা; তিনি সর্বদা বক্তা, স্মরণকারী, সত্যভোগী, দ্রষ্টা, কর্তা। তিনি জগতে বিদ্যমান ও অবিদ্যমান—দেহে থেকেও দূরবর্তী; এই চৈতন্যের দীপ্তি, যেমন সূর্য থেকে কিরণ। যার থেকে বিষ্ণু প্রভৃতি দেবতারা উদিত হন সূর্য থেকে রশ্মির মতো; যার থেকে অগণিত জগত্সমূহ উদিত হয়, যেন সাগর থেকে ফেনার মতো। যার মধ্যে সব দ্রব্য একীভূত হয়, নদী যেমন মহাসাগরে মিশে যায়; যা নিজেকে ও সবকিছুকে আলোকিত করে, প্রদীপের মতো। যা আকাশে, দেহে, পাথরে, জলে, লতায়, ধূলায়, পর্বতে, বায়ুতে, পাতালে বিরাজমান। যা দ্রুত অষ্টপুরী (দেহ) সর্বত্র প্লাবিত করে; যার দ্বারা মূঢ়েরা নিঃশব্দ, ধ্যানরত পাথরের মতো হয়ে যায়। যার দ্বারা আকাশ শূন্য হয়, পর্বত দৃঢ় হয়, জল দ্রুত প্রবাহিত হয়, আর যার শক্তিতে সূর্য দীপ্তিমান। যার থেকে জগৎ-সংসারের নানাবিধ দৃশ্য উদিত হয়, যেন অমৃতপূর্ণ মেঘ থেকে বৃষ্টি। যার মধ্যে তিন জগতের জোয়ার-ভাটা, উদয়-অস্ত, অবিরত সূর্যরশ্মির মতো দীপ্তিমান। যা ধ্বংসাত্মক স্বরূপ, তবুও নিজে অবিনশ্বর, সবকিছুর মধ্যে গোপন, স্বতন্ত্র, তবুও সর্বত্র বর্তমান। এটি সেই স্বাভাবিক লতা, যা আকাশে বেড়ে ওঠে, যার ফল মহাণ্ড, মন ও ইন্দ্রিয় তার পাতা, আর বায়ুর দ্বারা নৃত্য করে। এই চৈতন্য-মণি প্রতিটি দেহে প্রকাশিত হয়; যার মধ্যে, চাঁদের রশ্মির মতো, জগতের প্রবাহ ঝলমল করে। যার মধ্যে, শান্ত চৈতন্যের সাগরে, অমৃতবৃষ্টির দীপ্তিতে, উপাদানসমূহ প্রবাহিত হয়, আর ধারণাগুলো বিদ্যুৎ-চমকের মতো উদিত হয়। বস্তুসমূহ পারস্পরিকভাবে তার আলোয় দীপ্ত হয়; যার দ্বারা অবাস্তব অবাস্তবরূপে জন্ম নেয়, আর বাস্তব সত্য অস্তিত্ব পায়। এই চলমান দেহ সেই পরম-মণির উপস্থিতিতে ইচ্ছাশূন্যভাবে কাজ করে, যা আত্মায় প্রতিষ্ঠিত, নীরব ও জড়। যার দ্বারা ভাগ্য, আকাশ, কাল, গতি, কম্পন ও কর্ম আসা-যাওয়া করে, সকল জীবের নিকটে আসে। তার চৈতন্য-স্বভাবের কারণে, সে জ্ঞান দ্বারা আকাশের মতো হয়; দ্রব্যের জ্ঞান দ্বারা দ্রব্যের অবস্থা গ্রহণ করে, তবুও কোথাও প্রতিষ্ঠিত নয়। এইভাবেই, হে রাম, জগতের, মনের ও চৈতন্যের গভীর রহস্য প্রকাশিত হলো—সবই সেই এক অদ্বিতীয় ব্রহ্মের খেলা।