যখন সেই অবস্থা অর্জিত হয়, তখন আকর্ষণ ও বিতৃষ্ণার প্রবৃত্তিগুলো শান্ত হয়ে যায়, ঠিক যেমন বাতাস থেমে গেলে দোলনের আন্দোলনও বন্ধ হয়ে যায়। তখন কিছুই থাকে না—সবকিছুই যেন আকাশ, দিক ও ভূমির স্বরূপে পরিণত হয়। সেই বিশুদ্ধ জ্যোতির্ময় আলোকের কীই বা রূপ থাকতে পারে? যখন দর্শিত—তিনটি বিশ্ব, তুমি, আমি—সবই অস্তিত্বহীন হয়ে যায়, তখন দর্শক বিশুদ্ধ অস্তিত্বের অবস্থায় পৌঁছায়; এটাই নির্মল আত্মার প্রকৃতি। যেমন অসংখ্য পর্বত ও নানা বস্তু মনের প্রতিবিম্বে প্রতিফলিত হলেও আয়না নিজের স্বরূপে আয়নাই থাকে—তেমনই বিশুদ্ধ আত্মার প্রকৃতিও অপরিবর্তিত। যখন দর্শিতের বিভ্রান্তি—‘আমি’, ‘তুমি’, ‘বিশ্ব’—শান্ত হয়, তখন নিখাদ একত্ব উদিত হয়, সেই দর্শকের মধ্যে, যে আর কিছু দেখে না। যদি এই বিভ্রান্তি না থামে, তবে অস্তিত্বহীনতা কখনোই বিদ্যমানকে স্পর্শ করতে পারে না; আর আমরা এই দৃশ্যমান জগতে অনস্তিত্বের কোনো জ্ঞানও পাই না, যার ফলে দোষ জন্ম নেয়। তাই, হে ব্রাহ্মণ, কীভাবে এই দর্শনের জ্বরকে শান্ত করা যায়, যা কখনোই থামে না, বরং বিভ্রান্তি ও দুঃখের ধারাবাহিকতা সৃষ্টি করে? হে রাম, এই দর্শন-রাক্ষসকে প্রশমিত করার জন্য এই মন্ত্র শুনো, যার দ্বারা সে সম্পূর্ণরূপে বিনষ্ট ও ধ্বংস হবে। হে রঘুবীর, যা কিছু আছে, তার বিনাশ নিশ্চিত; কিন্তু বিনাশের পরেও, তার বীজ হৃদয়ে রয়ে যেতে পারে। স্মৃতির বীজ চেতনার আকাশে আবার উদিত হয়, এবং দর্শিতের ধারণা সৃষ্টি করে, যা বাস্তব নয়, তবুও বিশ্ব, পর্বত, আকাশের রূপে দোষ ছড়িয়ে দেয়। এভাবে মুক্তির দোষ স্থায়ী হয়, তার অনুপস্থিতির কোনো চিহ্ন থাকে না; এজন্যই দেব-ঋষি ও মহাত্মারা মুক্তির পাত্র হিসেবে দেখা যায়। যদি এই বিশ্ব ও তার সূচনা সত্যিই বিদ্যমান থাকত, তাহলে কারো মুক্তি হতো না; দর্শিত বাহ্যিক হোক বা অন্তর, সবই ধ্বংসের জন্য। তাই, হে রাম, এই সবচেয়ে গম্ভীর সত্য শুনো, যার দ্বারা তুমি পরবর্তী আলোচনা থেকে নিশ্চয়ই উপলব্ধি করবে। এই তথাকথিত ‘আমি’, যা আকাশ ও উপাদানের রূপে চিহ্নিত, এবং ‘বিশ্ব’ শব্দ—বাস্তবে, তাদের কোনো প্রকৃত অস্তিত্ব নেই। এখানে যা কিছু দেখা যায়, তোমার সামনে যত রকমের প্রকাশ, সবই একমাত্র ব্রহ্ম—যে অনন্ত, অমর, অপরিবর্তনীয়। পূর্ণ থেকে পূর্ণ জন্মে; শান্তিতে শ্রেষ্ঠ শান্তি বিরাজ করে; আকাশে শুধু আকাশই প্রকাশিত হয়; ব্রহ্ম ব্রহ্মতেই প্রতিষ্ঠিত। এখানে কোনো দর্শিত নেই, দর্শক নেই, দেখার ক্রিয়া নেই; না শূন্য, না জড়, না সচেতন—শুধু এই শান্তিই সর্বত্র ছড়িয়ে আছে। বন্ধ্যা নারীর পুত্র পর্বত গুঁড়ো করে, খরগোশের শিং মাপা হয়, শিলা হাত প্রসারিত করে তাণ্ডব নৃত্য করে। বালির দানা তেলে ভাসে, পাথরের কন্যারা শাস্ত্র পাঠ করে, আঁকা মেঘ বজ্রধ্বনি করে—এইরকমই, হে প্রভু, এসব কথা। এই বিশ্ব, যাকে বার্ধক্য, মৃত্যু ও দুঃখের আকাশে গঠিত বলা হয়—তুমি আর আমি কেন একে বিদ্যমান বলে আলোচনা করি? এ বিশ্ব না প্রতিষ্ঠিত, না উদিত, না বিদ্যমান—তেমনি, হে ব্রাহ্মণ, এমনভাবে বলো যাতে এ সত্য নির্ধারিত হয়। আমি বাকশক্তিহীন; শুনো, হে রঘুবীর, ব্যাখ্যা করা হচ্ছে: যেমন এটা অবাস্তব বলে মনে হয়, মরুভূমিতে বন্ধ্যা নারীর পুত্রের মতো। আদি সময়ে এটা উৎপন্ন হয়নি; তাই কিছুই নেই। এটা মনে প্রকাশিত হয়, যেমন স্বপ্নে এক শহর দেখা যায়। সৃষ্টির শুরুতে মনও উৎপন্ন নয়, তার রূপও অবাস্তব। এবার শুনো, এটা কিভাবে অনুভূত হয়। মন, যা ধারণার দ্বারা গঠিত, এই দোষ সৃষ্টি করে, যার প্রকৃতি ক্ষয়; এটা অবাস্তব, অবাস্তবতার মতো, যেন এক স্বপ্নের মধ্যে আরেক স্বপ্ন। সেই মন, নিজের স্বাধীনতায়, দ্রুত দেহের কল্পনা করে; এর দ্বারা এই মায়ার মহিমা ছড়িয়ে পড়ে। এ মন ঝলমল করে, নড়ে, নৃত্য করে, ভিক্ষা করে, হয়, ডুবে যায়, নিজে নিজে সরে যায়; এমনকি অমরত্বও অর্জন করে, তবুও তার অস্থিরতায় শুধু পরিবর্তিত হয়—এটাই মন। হে প্রভু, ঋষিদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, এই মন-ভ্রান্তি কী? এটা কিভাবে আছে, কিভাবে উৎপন্ন হয়, এবং কোথা থেকে এই মায়াময় মন জন্ম নেয়? হে প্রভু, অনুগ্রহ করে সংক্ষেপে আদি উৎপত্তির কথা বলুন; পরে বাকিটা ব্যাখ্যা করবেন, হে শ্রেষ্ঠ বক্তা। যখন মহাপ্রলয় আসে এবং অনস্তিত্ব ছড়িয়ে পড়ে, তখন সৃষ্টির শুরুতে শুধু শান্তিই থাকে, সব প্রকাশ বিলীন। তখন দীপ্তিমান, অজন্মা, দিব্য, ও নির্মল প্রভু বিরাজ করেন, কখনো অস্ত যায় না; সর্বদা, সর্বত্র, শ্রেষ্ঠ আত্মা, মহাপ্রভু, সব কিছুর উৎস। যার কাছে বাক্য ফিরে যায়, যিনি মুক্তদের দ্বারা উপলব্ধ হন; যাঁর নাম ‘আত্মা’ ইত্যাদি কল্পিত, নিজের প্রকৃতি থেকে উদ্ভূত নয়। তাঁকে সাংখ্যদর্শনের অনুসারীরা ব্রহ্মন বলে দেখেন, বেদান্তীরা বিশুদ্ধ চেতনা বলে, জ্ঞানীরা সর্বাংশে বিশুদ্ধ সচেতনতা বলে। তিনি শূন্যতাবাদীদের কাছে শূন্য, সূর্য-প্রশংসকদের কাছে দীপ্তিমান; সর্বদা বক্তা, স্মরণকারী, সত্য উপভোক্তা, দর্শক, কর্তা। তিনি জগতে বিদ্যমান ও অনস্তিত্বেরও, দেহে থাকলেও দূরে; এটাই চেতনার আলো, যেমন সূর্য থেকে দীপ্তি আসে। যার থেকে বিষ্ণু প্রভৃতি দেবতা উদিত হন, যেমন সূর্য থেকে কিরণ; যার থেকে অসংখ্য বিশ্ব জন্ম নেয়, যেমন সাগর থেকে ফেনা। যার মধ্যে সমস্ত দর্শিত বস্তু বিলীন হয়, যেমন নদী মহাসাগরে মিশে যায়; যা নিজেই ও সবকিছুকে আলোকিত করে, যেমন প্রদীপ। যা আকাশে, দেহে, পাথরে, জলে, লতায়, ধুলোয়, পর্বতে, বাতাসে, পাতালে বিরাজ করে। যা দ্রুত এই অষ্টাঙ্গ নগরীতে (দেহে) সর্বত্র প্রবাহিত হয়; যার দ্বারা বিভ্রান্তরা নির্বাক হয়ে যায়, ধ্যানরত পাথরের মতো। যার দ্বারা আকাশ শূন্য হয়, পর্বত দৃঢ় হয়, জল দ্রুত প্রবাহিত হয়, আর যার শক্তিতে সূর্য দীপ্তি ছড়ায়। এভাবেই সেই অনন্ত, নির্মল, সর্বব্যাপী ব্রহ্মন ও চেতনার স্বরূপের কথা প্রকাশিত হয়, যা এই জগতের মায়া ও মন-ভ্রান্তির উৎস ও পরিসমাপ্তি।