একদিন সকালে আকাশে বিচরণকারী ও ভূমিতে চলমান সকল দেবতা ও ঋষিগণ আবারও পূর্বদিনের মতোই তাদের প্রাতঃকৃত্য সম্পন্ন করে সেই বিশাল সভায় প্রবেশ করলেন। সভা পূর্বের মতোই সুশৃঙ্খলভাবে সাজানো ছিল, এবং উপস্থিত সকলেই যেন স্থির, বাতাসের মুখে পদ্মফুলের মতো নীরব ও শান্ত ছিল। তখন রাম মধুর ভাষায় সর্বশ্রেষ্ঠ ঋষি ও বক্তা, মহর্ষি বশিষ্ঠের কাছে এগিয়ে এসে বললেন, “ভগবন, আপনি স্পষ্টভাবে বলুন, এই মন কী—যার থেকে সমস্ত দোষের সমষ্টি উৎপন্ন হয়?” বশিষ্ঠ মুনি উত্তরে বললেন, “রাম, মনের কোনো দৃশ্যমান রূপ নেই; নাম ছাড়া এটি শূন্য, অচেতন আকাশের মতো। মন বাহিরে বা হৃদয়ের অন্তরে কোনো বাস্তব রূপ ধারণ করে না; জেনে রাখো, এটি সর্বত্র বিরাজমান, আকাশের মতোই। মন যা কিছু, তা অবাস্তবতা থেকে উদ্ভূত; মরীচিকার জলের মতোই এর প্রকৃতি, দ্বিতীয় চন্দ্রের বিভ্রমের মতো এর স্বভাব। হে মহারাজ, যা কিছু অর্থ বা বস্তুর প্রকাশ বা আবির্ভাব—বাস্তব বা অবাস্তব—তাই-ই মন, আর কিছু নয়। বস্তুপ্রকাশই মন, অন্য কিছু কখনোই মনের নামে পরিচিত নয়। কল্পনাই মন; কল্পনা ও মন আলাদা নয়, যেমন তরলতা জলের থেকে পৃথক নয়, গতি বায়ুর থেকে পৃথক নয়। যেখানে কল্পনা আছে, সেখানেই মন; কল্পনা ও মন কখনো বিচ্ছিন্ন নয়। বাস্তব বা অবাস্তব, যা কিছু বস্তুরূপে প্রকাশিত হয়—তাই-ই মন; হে ব্রহ্মা, এটাই সত্য। সূক্ষ্ম শরীরকে মন বলা হয়; কিন্তু স্থূল শরীরের সঙ্গে যুক্ত বুদ্ধি স্থায়ী ও দৃঢ়। অজ্ঞান, পুনর্জন্ম, মন, বন্ধন, অশুদ্ধতা, অন্ধকার—জ্ঞানীরা এই সকল উপলব্ধ বিষয়কেই একে অপরের সমার্থক বলে থাকেন। প্রকৃতপক্ষে, উপলব্ধ বিষয় ছাড়া মনের কোনো রূপ নেই; এবং এই উপলব্ধ বিষয়টিই উৎপন্ন হয়—এ আমি আবার ব্যাখ্যা করব। যেমন পদ্মবীজের মধ্যে পদ্মফুল নিহিত থাকে, তেমনি মহাচৈতন্যের অণুর মধ্যে এই উপলব্ধ বিশ্ব নিহিত। যেমন আলোতে দীপ্তি, বায়ুতে গতি, জলে তরলতা, দ্রষ্টায় দর্শন—তেমনি এই গুণ দ্রষ্টার মধ্যেই নিহিত। যেমন কঙ্কণের রূপ সোনার মধ্যে, মরীচিকার নদীতে জল, স্বপ্নপুরীতে প্রাচীর—তেমনি দ্রষ্টায় দেখা বিষয়ের ধারণা। এইভাবে, দ্রষ্টার মধ্যে দেখা বিষয়ের বিভ্রম, যেন তা আলাদা কিছু—আমি তোমাকে তোমার নিজের মনের দর্পণ দেখিয়ে সেই দাগের মতো বিভ্রম মোচন করি। যখন দর্শনীয় বিষয় অনুপস্থিত হয়ে যায়, দ্রষ্টা জোরপূর্বক দ্রষ্টা হিসেবে আর থাকে না—তখনই জানবে, সেটাই পরম অস্তিত্ব—যা আছে ও নেই উভয়েরই অবস্থা। যখন সে অবস্থায় পৌঁছানো যায়, তখন আকর্ষণ-বিকর্ষণের সকল প্রবৃত্তি স্তব্ধ হয়; যেমন বাতাস থেমে গেলে সমস্ত আন্দোলন থেমে যায়। যখন কিছুই নেই—সবকিছু যখন আকাশ, দিক ও ভূমির স্বরূপ—তখন নিখাদ দীপ্তির আবার কেমন রূপ থাকতে পারে? যখন দৃশ্য—ত্রিলোক, তুমি ও আমি—সব অনস্তিত্বে বিলীন, তখন দ্রষ্টা পরম অস্তিত্বে প্রতিষ্ঠিত হয়, এটাই অকলঙ্ক আত্মার স্বভাব। যেমন অসীম পর্বত ও অন্যান্য বস্তুর প্রতিবিম্বে আয়না কেবল আয়নাই থাকে—তেমনি বিশুদ্ধ আত্মার প্রকৃত স্বরূপ। যখন ‘আমি’, ‘তুমি’, ‘বিশ্ব’ ইত্যাদি দৃশ্যমান বিভ্রান্তি শান্ত হয়ে যায়, তখন দ্রষ্টার মধ্যে, যে আর কিছু দেখে না, বিশুদ্ধ একত্ব প্রতিষ্ঠিত হয়। যদি এই বিভ্রান্তি না থামে, তবে যা আছে তার অনস্তিত্ব হয় না; আবার দৃশ্যমান জগতে অনস্তিত্বের কোনো জ্ঞানও হয় না, যা দোষের কারণ। অতএব, হে ব্রহ্মণ, এই দৃষ্টির জ্বর কিভাবে প্রশমিত হবে, যা থামে না, বিভ্রম ও দুঃখের ধারাবাহিকতা সৃষ্টি করে? এই দৃষ্টির দানবকে প্রশমিত করার মন্ত্র শোনো, হে রাম, যার দ্বারা তা সম্পূর্ণরূপে বিনষ্ট হবে। যা কিছু আছে, হে রাঘব, তার বিনাশ অনিবার্য; কিন্তু বিনাশের পরও তার বীজ হৃদয়ে রয়ে যেতে পারে। স্মৃতির সেই বীজ চৈতন্যের আকাশে আবার উদিত হয়ে দৃশ্যমানতার ধারণা সৃষ্টি করে, যা আসলে অমূলক, কিন্তু বিশ্ব, পর্বত ও আকাশের মতো দোষের বিস্তার ঘটায়। এভাবে মুক্তির অভাবের দোষ স্থায়ী হয়, তার অনুপস্থিতির কোনো চিহ্ন থাকে না; এজন্যই দেবর্ষি ও মুনি—এরা মুক্তির পাত্র হিসেবে পরিগণিত হন। যদি এই জগৎ ও তার সূচনা সত্যিই থাকত, তবে কারো মুক্তি কখনোই সম্ভব হতো না; বাহ্যিক বা অভ্যন্তরীণ যাই হোক, দৃশ্যমান কেবল ধ্বংসের জন্যই। তাই, হে রাম, সর্বাপেক্ষা কঠিন এই বক্তব্য শোনো, যার মাধ্যমে তুমি অবশ্যই বুঝতে পারবে। এই তথাকথিত ‘আমি’, যা আকাশ ও উপাদানের রূপে চিহ্নিত, এবং ‘বিশ্ব’ শব্দ—বাস্তবে, এদের কোনো সত্যিকার অস্তিত্ব নেই। এখানে যা কিছু দেখা যায়, সমস্ত প্রকাশ—সবই এক অজর, অমর, অপরিবর্তনীয় ব্রহ্মই। পূর্ণতা থেকে পূর্ণতা উদ্ভূত হয়; শান্তিতে পরম শান্তি প্রতিষ্ঠিত; আকাশেই আকাশ প্রকাশিত; ব্রহ্ম নিজেই ব্রহ্মে প্রতিষ্ঠিত। এখানে কোনো দ্রষ্টব্য নেই, দ্রষ্টা নেই, দর্শন নেই; শূন্য, জড়, চেতন—কিছুই নয়—শুধু সর্বত্র শান্তিই ছড়িয়ে আছে। যেমন বন্ধ্যা নারীর পুত্র পর্বত গুঁড়ো করে, খরগোশের শিং মাপা হয়, পাথর বাহু মেলে তাণ্ডব নাচে—এমনই এই কথাগুলি। বালুর দানা তেলে ভাসে, পাথরের কন্যারা শাস্ত্র পাঠ করে, আঁকা মেঘ গর্জে ওঠে—হে প্রভু, এই কথাগুলিও তেমনই। এই জগৎ, যা বার্ধক্য, মৃত্যু ও দুঃখের আকাশে গঠিত—তাকে তুমি ও আমি কেন অস্তিত্ববান বলে আলোচনা করি?