হে রাম, যেসব জীবের পূর্বজন্ম আছে এবং যাদের বর্তমান দেহের সঙ্গে পূর্বকৃত কর্ম যুক্ত, তাদের মধ্যে স্মৃতি জাগে; এই স্মৃতিই পুনর্জন্ম ও সংসারের ধারাবাহিকতার কারণ। কিন্তু ব্রহ্মার জন্য, যেহেতু তাঁর কোনো পূর্বকর্ম নেই, তাঁর মধ্যে পূর্বজন্মের স্মৃতি কীভাবে আসবে, বা কিসের দ্বারা, কোন পথে তা সম্ভব? এ থেকেই বোঝা যায়, এই স্মৃতির কোনো বাহ্য কারণ নেই—এটি কেবল নিজের মন থেকেই উদ্ভূত। এইভাবে স্বয়ম্ভূ, নিজের দ্বারা নিজে প্রতিষ্ঠিত, অন্য কোনো মূলতত্ত্ব নেই তাঁর। স্বয়ম্ভূর দেহ কেবল সূক্ষ্ম, মানসিক; হে রাম, অজন্মার কোনো স্থূল দেহ নেই। সব জীবের দুই ধরনের দেহ থাকে—একটি সূক্ষ্ম, একটি স্থূল; কিন্তু ব্রহ্মার কেবল একটি, সূক্ষ্ম দেহই আছে, অন্য কিছু নয়। যারা কারণস্বরূপ, তাদের দুই দেহ; কিন্তু অজন্মার কোনো কারণ নেই, তাই তাঁর কেবল সূক্ষ্ম দেহই বর্তমান। সব জীবের মধ্যে একমাত্র অজন্মা সর্বোচ্চ কারণ; তাঁর কোনো কারণ নেই, তাই তাঁর এক দেহই আছে। প্রথম প্রজাপতি ব্রহ্মার কোনো স্থূল দেহ নেই; তাঁর দেহ কেবল সূক্ষ্ম, যার স্বরূপ আকাশতুল্য। তাঁর দেহ কেবল মন থেকে গঠিত, পৃথিবী বা অন্য উপাদান থেকে নয়; এই প্রথম প্রজাপতি, আকাশের মতো রূপে, জীবসৃষ্টির বিস্তার করেন। এই সমস্ত প্রাণী মুক্তির স্বরূপ, অন্য কোনো কারণ নেই; যা যেখান থেকে উৎপন্ন হয়, তা-ই সকলে অনুভব করে। প্রথমত, মুক্তিই প্রকৃত, চেতনার সর্বোচ্চ রূপ, এবং সেটিই মন; সেটি কেবল মন হিসেবেই থাকে, পৃথিবী বা অন্য কিছুর রূপ ধারণ করে না। যারা মনসম্পন্ন এবং সংসার-সংলগ্ন, তাদের জন্য এই প্রথম প্রতিবিম্ব, মানসিক দেহ, নিজ থেকেই উদয় হয়। সেই পূর্ব প্রতিবিম্ব থেকে, যা নিজের স্বভাব থেকে আলাদা নয়, এই সৃষ্টি বিস্তার লাভ করেছে—যেমন বাতাসের গতি দেখা যায়। এই চিত্তময় রূপ থেকেই এই সৃষ্টি বিকশিত হয়েছে, এবং তা সত্য অভিজ্ঞতায় প্রতিষ্ঠিত। এখানে, স্বপ্নে দেখা নগরী কিংবা স্বপ্ন-নারীর সঙ্গে ভোগ—যদিও অবাস্তব, অভিজ্ঞতার প্রাচুর্যে সত্য প্রতীয়মান হয়। তিনি পৃথিবী বা অন্য উপাদান থেকে গঠিত নন, তাঁর রূপ আকাশের মতো, দেহহীন হয়েও, দেহযুক্ত প্রাণীদের প্রভুর মতো স্বয়ম্ভূরূপে বিরাজ করেন। তাঁর স্বরূপ চেতনা ও ইচ্ছার; তিনি উদিত হন এবং বিলীনও হন, কিন্তু তিনি স্বনির্ভর বলে প্রকৃতপক্ষে কখনো উদয় বা বিলয় হন না। ব্রহ্মা ইচ্ছাশূন্য, তাঁর রূপ পৃথিবী বা অন্যান্য উপাদান থেকে মুক্ত; তাঁর স্বরূপ কেবল নির্মল চেতনা, তিন জগতের অস্তিত্বের কারণ। এই ইচ্ছা নিজের স্বভাবেই বিচরণ করে, যেমন নাম নিজে থেকেই উৎপন্ন হয়; এই আকাশতুল্য সত্তা তোমার ইচ্ছার মতোই পর্বতের মতো প্রকাশিত হয়। যখন দৃঢ়ভাবে এবং সম্পূর্ণভাবে আকাশীয় অবস্থা ভুলে যাওয়া হয়, তখন স্থূল জগতের জ্ঞান দ্বারা মিথ্যা কিছু প্রতীয়মান হয়—যেন ভূতের মতো। কিন্তু এই আকাশীয় অবস্থা বিস্মৃত হওয়া, সেই মহান চেতনায়, যা প্রচেষ্টার সূচনাতেই জাগ্রত, সেখানে জন্মায় না—কারণ তার চেতনা নির্মল। তাই সেই অবস্থায়, স্থূল দেহের ভূতের মতো অবস্থা উদয় হয় না; এটি অবাস্তব, মরীচিকার মতো মিথ্যা এবং মোহের জন্ম দেয়। যখন ব্রহ্মা কেবল মন, পৃথিবী ও অন্যান্য উপাদান থেকে মুক্ত, তখন এই জগতও কেবল মন; যা কিছু তা থেকে উৎপন্ন, সেটাই প্রকৃত। অজন্মার কোনো অনুষঙ্গ কারণ নেই; তেমনি, যা জন্মায়, তারও প্রকৃতপক্ষে কোনো কারণ নেই, কিছু ব্যতিক্রম ছাড়া। বৈচিত্র্য আসে কারণ থেকে; তাই এখানে কিছুই নেই এই ছাড়া। কারণ যেহেতু নির্মল, ফলও নির্মলভাবেই এখানে প্রতিষ্ঠিত। এখানে কারণ ও ফলের সম্পর্ক সত্যিই প্রযোজ্য নয়; যেমন ব্রহ্মা আছেন, তেমনই এই ত্রৈলোক্য। ব্রহ্মা মনশক্তির দ্বারা এই জগতকে উদ্ভাসিত করেন, যেমন নির্মল জল থেকে শুধু তরলতা উদ্ভাসিত হয়, অন্য কিছু থেকে নয়। সবকিছু মনের দ্বারাই প্রকাশিত, সবই অবাস্তব ও ছড়িয়ে আছে—যেন কল্পনার শহর, অথবা গান্ধর্ব নগরীর মতো। এখানে কোনো স্থূল দেহ নেই, যেমন দড়িতে কখনো সাপ নেই; তাহলে ব্রহ্মা ও অন্যান্য জাগ্রত সত্তারা এখানে কীভাবে অবস্থান করবেন? কেবল সূক্ষ্ম দেহই বর্তমান, জাগ্রত মনের জন্য তাও নয়; তাহলে এখানে স্থূল দেহ নিয়ে কোনো আলোচনারই স্থান নেই। মনের রাজ্য, যাকে ‘মনুষ্য’ বলা হয়, নানা রূপ ধারণ করে; এই জগত, মনের রাজ্য, যেন সত্য বলে প্রতীয়মান। জেনে রাখো, মনই স্রষ্টা, কল্পনার দ্বারা গঠিত; নিজের রূপ বিস্তার করে, মনই এই জগতকে প্রসারিত করে। স্রষ্টা মনেরই এক রূপ, এবং মনই স্রষ্টার দেহ; এখানে পৃথিবী ও অন্যান্য উপাদান নেই, তাই পৃথিবী ও অন্যান্য কেবল কল্পিত। যেমন পদ্মের চোখে পদ্ম থাকে, তেমন মনের অন্তরে দৃশ্যমান জগত; মনের দ্রষ্টা ও দৃশ্য কখনো আলাদা নয়। তদ্রূপ, এই প্রসঙ্গে, মনের আধিপত্য জ্ঞানীজনের স্বপ্ন ও কল্পনার মতো; এটি প্রত্যেকের নিজের অভিজ্ঞতায় স্পষ্ট, তাই দৃশ্য অন্তরে বর্তমান। যেমন বিভ্রান্ত মনের মধ্যে বাস করা দৈত্য শিশু হত্যা করে, তেমনই এই অন্তঃকরণ, যা দৃশ্যের রূপ ধারণ করে, দ্রষ্টাকে নাশ করে। যেমন বীজের মধ্যে থাকা অঙ্কুর স্থান ও কালের অনুকূলে উজ্জ্বল দেহ উৎপন্ন করে, তেমনি ইন্দ্রিয়বৃত্তি দৃশ্য জগৎ সৃষ্টি করে। যদি দৃশ্যের দুঃখ কখনো শেষ না হয়, তবে তা দ্রষ্টায়ও শেষ হয় না, এবং জ্ঞাতার মধ্যে নির্মল চেতনা উদয় হয় না; যখন দৃশ্য জ্ঞাতার মধ্যে থাকে না, জ্ঞাতার অবস্থা বিলীন হয়—যদি দৃশ্য থেকে যায়, তবুও এটিই মুক্তি নামে পরিচিত। এভাবে, যখন প্রধান ঋষি এই অসাধারণ বাক্যসমূহ বললেন, তখন উপস্থিত সকলে একাগ্রচিত্তে শ্রবণের আকাঙ্ক্ষায় নিঃশব্দে স্থির রইলেন। অলংকারের শব্দ স্তব্ধ, কোনো নড়াচড়া নেই; এমনকি খাঁচার ভিতরে থাকা টিয়ারাও তাদের ক্রীড়া বন্ধ করল।