ধর্মরাজ যমের কাছ থেকে শিক্ষা গ্রহণ করার পর, যা নিয়মিতভাবে অনুশীলন করা হয়, আনন্দ কেবল তাতেই জন্ম নেয়। তখন রাম জানতে চায়—ব্রহ্মা, যার প্রকৃতি সর্বোচ্চ আকাশের মতো, কীভাবে দেহধারী হয়? তিনি তো কেবল মন, কোনো ইচ্ছা নেই, এবং তাঁর কোনো মাটি বা অন্য উপাদানের আকৃতি নেই। এই চেতনাশূন্যতার বিস্ময়, যে স্বয়ং আকাশের সার অনুভব করে, সে আসলে চেতনাশূন্যতাই। তার জন্য কোনো কারণ বা ফল নেই। যেমন কল্পনার মানুষ আকাশে উজ্জ্বল আকৃতিতে দেখা যায়, তেমনি স্বয়ম্ভূও উজ্জ্বল হয়ে ওঠেন, মাটি বা অন্য উপাদান ছাড়াই। শুদ্ধ সর্বোচ্চ আত্মায়, সেখানে দেখা বা দর্শক নেই; তবুও, চেতনার স্বরূপে, তিনি স্বয়ম্ভূ হিসেবে প্রকাশিত হন। এই মন আসলে কেবল কল্পনা; একে ব্রহ্মন বলা হয়। কল্পনা-আকাশের মানুষ মাটি বা অন্য উপাদান ধারণ করেন না। যেমন শিল্পীর তুলি-র মাথায় রাখা পুতুল দেহহীন মনে হয়, তেমনি ব্রহ্মা চেতনার আকাশে রঙের মতো উজ্জ্বল হন। কেবল চেতনাশূন্যতা, অসীম, শুরু বা মধ্য নেই, নিজের মনশক্তিতে ব্রহ্মন হিসেবে উজ্জ্বল হন, স্বয়ম্ভূরূপে; এখানে তিনি দেহযুক্ত বলে মনে হলেও, আসলে তাঁর কোনো দেহ নেই, যেমন বন্ধ্যা নারীর সন্তান। এইভাবে, হে ঋষি, মন শুদ্ধ, মাটি ও অন্য উপাদানহীন, আকাশের মতো; এটিই সত্য ব্রহ্মন, মাটি ও উপাদানহীন। কিন্তু পূর্বজন্মের স্মৃতি এখানে কারণ হয় না কেন? বলুন—আমার মতো, অন্যদের ও সকল প্রাণীর কি একই অবস্থা? যার পূর্বদেহ আছে, এবং বর্তমান দেহে পূর্বকর্ম যুক্ত, তার জন্য স্মৃতি জন্ম নেয়; এটাই পুনর্জন্মের ধারাবাহিকতার কারণ। কিন্তু ব্রহ্মনের কোনো পূর্বকর্ম নেই; তাহলে তার জন্য পূর্বজন্মের স্মৃতি কীভাবে জন্ম নেবে, কোথা থেকে, কেমন করে? তাই, তিনি অকারণ বলে মনে হয়, অথবা তাঁর একমাত্র কারণ তাঁর নিজস্ব মন; স্বয়ম্ভূ, নিজেই নিজের কারণ, অন্য কোনো সত্তা নেই, তিনি নিজের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত। স্বয়ম্ভূর দেহ কেবল সূক্ষ্ম (মানসিক); কিন্তু, হে রাম, জন্মহীনদের জন্য স্থূল দেহ নেই। একই সূক্ষ্ম (মানসিক) দেহ আছে; অন্যটি স্থূল। সব শ্রেণির প্রাণীর মধ্যে ব্রহ্মনের একটাই দেহ—আর কী আছে? যেসব প্রাণী কারণযুক্ত, তাদের দুই দেহ; কিন্তু জন্মহীনদের, কারণ না থাকায়, কেবল সূক্ষ্ম (মানসিক) দেহ থাকে। সব শ্রেণির মধ্যে, একজন জন্মহীন সর্বোচ্চ কারণ; জন্মহীনদের কোনো কারণ নেই, তাই তাঁর একটাই দেহ। প্রথম প্রজাপতির কোনো স্থূল দেহ নেই; তিনি কেবল সূক্ষ্ম দেহে, যার সার আকাশ, প্রকাশিত হন। তাঁর দেহ কেবল মন দিয়ে গঠিত, মাটি বা অন্য উপাদান নয়; প্রথম প্রজাপতি, আকাশরূপে, প্রাণীদের বিস্তার করেন। এই প্রাণীরা মুক্তির স্বরূপ, অন্য কোনো কারণ নেই; যা যা থেকে যা জন্ম নেয়, কেবল সেটিই সবাই অনুভব করে। প্রথমটি শুদ্ধ মুক্তি, সর্বোচ্চ চেতনা, এবং সেটিই মন; কেবল মন হিসেবেই থাকে, মাটি বা অন্য কিছু হয় না। সব প্রাণী, যারা মনযুক্ত, সংসার-কার্যকলাপে যুক্ত, তাদের প্রথম প্রতিবিম্ব, মানসিক দেহ, নিজ থেকেই জন্ম নেয়। সেই পূর্ব প্রতিবিম্ব থেকে, যা নিজের স্বরূপ থেকে ভিন্ন নয়, এই সৃষ্টি ছড়িয়ে পড়ে, যেমন বাতাসের গতি দেখা যায়। শুদ্ধ বুদ্ধির এই রূপ থেকে, যা কেবল বুদ্ধির আকৃতি ধারণ করে, সৃষ্টি উজ্জ্বল হয়ে ওঠে, সত্য অভিজ্ঞতা হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয়। এখানে, স্বপ্নে দেখা নগর ও স্বপ্ন-নারীর সঙ্গে ভোগ উদাহরণ; যদিও অবাস্তব, অভিজ্ঞতার সম্পদে তারা সত্য অনুভূতির আলোয় উজ্জ্বল হয়। তিনি মাটি বা অন্য উপাদান দিয়ে গঠিত নন, আকাশের মতো রূপে, দেহহীন; তবুও, দেহযুক্ত প্রাণীদের অধিপতির মতো, তিনি স্বয়ম্ভূরূপে ব্যক্তি হিসেবে দাঁড়ান। তাঁর স্বরূপ চেতনা ও ইচ্ছার; তিনি উদিত হন, আবার বিলীন হন; কিন্তু আত্মনির্ভর স্বরূপে, তিনি আসলে না উদিত হন, না বিলীন হন। ব্রহ্মা ইচ্ছাহীন, মাটি বা অন্য উপাদানহীন রূপে; তাঁর সার কেবল শুদ্ধ চেতনা, তিন জগতের অস্তিত্বের কারণ। এই ইচ্ছা নিজের স্বরূপে ঘুরে বেড়ায়, যেমন নাম নিজেই জন্ম নেয়; এই সত্তা, যার সার আকাশ, নিজের ইচ্ছায় পর্বতের মতো প্রকাশিত হয়। আকাশীয় অবস্থার দৃঢ় ও একনিষ্ঠ বিস্মৃতি, স্থূল জগতের জ্ঞানের মাধ্যমে, মিথ্যা রূপে প্রকাশিত হয়, ভূতের মতো। এই আকাশীয় অবস্থার বিস্মৃতি, সেই মহান চেতনায় জন্ম নেয় না, যা প্রচেষ্টার শুরুতেই জাগ্রত হয়, তার শুদ্ধ জ্ঞানের কারণে। তাই, সেই অবস্থায়, স্থূলতার ভূতের মতো অবস্থা জন্ম নেয় না; এটি অবাস্তব, মরীচিকার মতো, মিথ্যা এবং জড়তার বিভ্রম সৃষ্টি করে। যখন ব্রহ্মন কেবল মন, মাটি ও উপাদানহীন, তখন জগত কেবল মন; যা কিছু তা থেকে জন্ম নেয়, সেটিই আসলে। জন্মহীনদের কোনো সহায়ক কারণ নেই; তেমনি, জন্মিতদের জন্যও, সেই কারণগুলো সত্যিই নেই, কেবল অল্প কিছু ছাড়া। কারণ থেকে ফলের বৈচিত্র্য জন্ম নেয়; তাই, এখানে এ ছাড়া কিছু নেই। কারণ যেহেতু শুদ্ধ, ফলও তেমনি প্রতিষ্ঠিত। এখানে, কারণ-ফলের সম্পর্ক একেবারেই প্রযোজ্য নয়। যেমন সর্বোচ্চ ব্রহ্মন, তেমনি তিন জগতও। ব্রহ্মন মনশক্তিতে জগত প্রকাশ করেন, যেমন বিশুদ্ধ জল থেকে তরলতা প্রকাশিত হয়, অন্য কিছু থেকে নয়। সবকিছু মন দ্বারা প্রকাশিত; সবই অবাস্তব ও ছড়িয়ে আছে, কল্পনায় গড়া নগর বা গন্ধর্বদের নগরের মতো। এখানে কোনো স্থূলতা নেই, যেমন দড়িতে সাপ নেই; তাহলে ব্রহ্মা ও অন্য জাগ্রতরা সেখানে কীভাবে থাকবেন? শুধু সূক্ষ্ম দেহই আছে, জাগ্রত মনের জন্য নয়; তাহলে এখানে স্থূল দেহ নিয়ে আলোচনা কেমন করে হবে?