রামকে ঋষি বললেন, “ব্রহ্মের প্রকৃতি নিজেই বিশুদ্ধ চৈতন্য। যখন মনের মধ্যে ‘আমি দেহ’ এই ধারণা উদয় হয়, তখন চৈতন্য যেন কোনো আকৃতি ধারণ করে; যেমন, একটি তালগাছের উপর কাক বসে, আর সেই আকস্মিক মিলকে কেউ অর্থপূর্ণ বলে মনে করে। সৃষ্টির শুরুতে, এই ব্রহ্ম নিজেই মহাকাশের গর্ভে উজ্জ্বল হয়ে ওঠে, স্বয়ং-প্রকাশিত হয়, এবং অবিনশ্বর ও অমর বলে প্রতীয়মান হয়। তাঁর কোনো দেহ নেই, কোনো কর্ম নেই, কোনো কর্তা-ভাব বা সঞ্চিত প্রবৃত্তি নেই; তিনি কেবল চৈতন্য-ময়, সর্বত্র চৈতন্যের জ্যোতি দ্বারা পরিব্যাপ্ত। তাঁর মধ্যে পূর্বের কোনো প্রবৃত্তির ছায়াও নেই; তিনি কেবল মহাকাশের মতো, যেমন দীপ্তি ওজনের মতো। তিনি শুধুমাত্র বিশুদ্ধ অনুভূতির মাধ্যমে উপলব্ধি হন; যখন সেই অনুভূতিও নিস্তব্ধ হয়, তখন তাঁর কোনো দর্শন হয় না। তাই, যেমন চৈতন্য-মহাকাশ আছে, তেমনই তার উপলব্ধি; এখানে পৃথিবী বা অন্য উপাদান কীভাবে জন্ম নেবে, আর কেমন করে? হে মৃত্যুর দেবতা, এই চৈতন্য-মহাকাশকে ধরার চেষ্টা বৃথা; কারণ মহাকাশকে কোনোদিন কেউ ধরতে পারে না। আমার প্রপিতামহ আমাকে এই ব্রহ্মের কথা বলেছেন—স্বয়ম্ভূ, অজন্মা, এক ও চৈতন্য-স্বরূপ—এটাই আমার দৃঢ় বিশ্বাস। এইভাবে, হে রাম, আমি তোমাকে ব্রহ্মের কথা বলেছি; এক সময় মৃত্যুর দেবতা যমের সঙ্গে এই বিষয় নিয়ে বিতর্ক করেছিলেন। একটি নির্দিষ্ট মন্বন্তরে, যখন মৃত্যুর দেবতা সকল প্রাণীকে গ্রাস করছিলেন, তিনি শক্তি অর্জন করে পদ্মজ জন্মভূমিতে নিজের কর্ম শুরু করেন। ধর্মরাজ যমের নির্দেশে, যা ক্রমাগত অনুশীলিত হয়, তাতেই আনন্দ জন্মে। ব্রহ্ম, যাঁর আকৃতি মহাকাশের মতো, কেমন করে দেহ ধারণ করেন? তিনি কেবল মন, কোনো ইচ্ছা নেই, তাঁর কোনো পৃথিবী বা অন্য উপাদানের গঠন নেই। তিনি চৈতন্য-মহাকাশের বিস্ময়, মহাকাশের স্বাদ গ্রহণ করেন, তিনিই চৈতন্য-মহাকাশ; তাঁর জন্য কোনো কারণ বা ফল নেই। যেমন কল্পিত ব্যক্তি মহাকাশে উজ্জ্বল আকৃতি ধারণ করে, তেমনই স্বয়ম্ভূ প্রকাশিত হন, পৃথিবী বা অন্য উপাদান ছাড়া। শুদ্ধ আত্মায় কোনো দর্শক বা দৃশ্য নেই; তবুও চৈতন্য-স্বরূপ বলে তিনি স্বয়ম্ভূ বলে প্রতীয়মান হন। এই মন কেবল কল্পনা; একে ব্রহ্ম বলা হয়। কল্পিত মহাকাশ-ব্যক্তির কোনো পৃথিবী বা অন্যান্য উপাদান নেই। যেমন একটি পুতুল চিত্রকর-এর তুলি-র আগায় রাখা হলে দেহহীন বলে মনে হয়, তেমনই ব্রহ্ম চৈতন্য-মহাকাশে রঙের মতো উজ্জ্বল হন। চৈতন্য-মহাকাশই অসীম, শুরু বা মধ্য নেই, নিজের মন-শক্তিতে ব্রহ্মরূপে উজ্জ্বল হন, স্বয়ম্ভূরূপে; এখানে তাঁর কোনো দেহ আছে বলে মনে হলেও, বাস্তবে তিনি দেহহীন, যেমন বন্ধ্যা নারীর সন্তান। এইভাবে, হে ঋষি, মন বিশুদ্ধ, পৃথিবী বা অন্য উপাদান ছাড়া, মহাকাশের মতো; একেই প্রকৃত ব্রহ্ম বলা হয়, পৃথিবী বা উপাদান ছাড়া। তবে পূর্বজন্মের স্মৃতি এখানে কারণ হয় না কেন? বলো, আমার জন্য যেমন, অন্যদের ও সকল প্রাণীর জন্যও কি তেমন? যাঁর পূর্বে দেহ ছিল, আর বর্তমান দেহের সঙ্গে পূর্ব কর্ম আছে, তাঁর মধ্যে স্মৃতি জন্মে; এটাই পুনর্জন্মের কারণ। যখন ব্রহ্মের কোনো পূর্ব কর্ম নেই, তখন তাঁর মধ্যে পূর্বজন্মের স্মৃতি কীভাবে জন্ম নেবে, কোথা থেকে, আর কেমন করে? তাই, তিনি কারণহীন বলে মনে হয়, অথবা তাঁর একমাত্র কারণ তাঁর নিজের মন; স্বয়ম্ভূ, অন্য কোনো স্বরূপ নেই, তিনি নিজেই নিজের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত। স্বয়ম্ভূর দেহ কেবল সূক্ষ্ম (মানসিক); কিন্তু, হে রাম, অজন্মার কোনো স্থূল দেহ নেই। একটি সূক্ষ্ম (মানসিক) দেহই আছে; অন্যটি স্থূল। সকল প্রাণীর মধ্যে ব্রহ্মের কেবল একটাই—আর কী? যারা কারণ, তাদের দুটি দেহ আছে; কিন্তু অজন্মার জন্য কারণ নেই বলে কেবল সূক্ষ্ম (মানসিক) দেহই আছে। সকল প্রাণীর মধ্যে এক অজন্মা সর্বোচ্চ কারণ; অজন্মার কোনো কারণ নেই, তাই তাঁর কেবল একটাই দেহ। প্রথম প্রজাপতির কোনো স্থূল দেহ নেই; তিনি কেবল সূক্ষ্ম দেহে প্রতীয়মান হন, যার স্বরূপ মহাকাশ। তাঁর দেহ কেবল মন দিয়ে গঠিত, পৃথিবী বা অন্য উপাদান দ্বারা নয়; প্রথম প্রজাপতি মহাকাশ-স্বরূপে জীবগণকে প্রসারিত করেন। এবং এই প্রাণীগণ মুক্তির স্বরূপ, অন্য কোনো কারণ নেই; যা যা থেকে যা জন্মে, সেটাই সকলের দ্বারা অনুভূত হয়। প্রথমটি বিশুদ্ধ মুক্তি, সর্বোচ্চ চৈতন্য, এবং একেই মন বলা হয়; এটি কেবল মন হিসেবেই থাকে, পৃথিবী বা অন্য কিছু হয় না। যেসব প্রাণী মন নিয়ে সংসার-কার্যে যুক্ত, তাদের জন্য প্রথম প্রতিবিম্ব, মানসিক দেহ, নিজ থেকেই জন্মে। সেই পূর্ব প্রতিবিম্ব, যা নিজের স্বরূপ থেকে পৃথক নয়, তার থেকেই এই সৃষ্টি বিস্তৃত হয়েছে, যেমন বাতাসের গতি দেখা যায়। এই বিশুদ্ধ বুদ্ধির স্বরূপ থেকে, যা শুধু বুদ্ধির আকৃতি ধারণ করে, এই সৃষ্টি উজ্জ্বল হয়েছে, সত্য অভিজ্ঞতা হিসেবে প্রতিষ্ঠিত। এখানে স্বপ্নে দেখা নগর ও স্বপ্ন-নারীর সঙ্গে ভোগের উদাহরণ আছে; যদিও অবাস্তব, অভিজ্ঞতার শক্তিতে তারা সত্য দর্শনের মতো উজ্জ্বল হয়। তিনি পৃথিবী বা অন্য উপাদান দ্বারা গঠিত নন, মহাকাশের মতো আকৃতি নিয়ে, দেহহীন; তবুও দেহযুক্ত প্রাণীদের অধিপতির মতো, স্বয়ম্ভূ ব্যক্তিরূপে দাঁড়িয়ে থাকেন। চৈতন্য ও ইচ্ছার স্বরূপ বলে তিনি উদয় হন ও বিলীন হন; কিন্তু নিজের ওপর নির্ভরশীল বলে তিনি প্রকৃতভাবে উদয় বা বিলীন হন না। ব্রহ্ম ইচ্ছাহীন, পৃথিবী বা অন্য উপাদান ছাড়া আকৃতি; তাঁর স্বরূপ কেবল বিশুদ্ধ চৈতন্য, তিন জগতের অস্তিত্বের কারণ। এই ইচ্ছা নিজের স্বরূপে ঘুরে বেড়ায়, যেমন নাম নিজেই জন্ম নেয়; এই মহাকাশ-স্বরূপ ব্যক্তি তোমার ইচ্ছার মতো পাহাড়ের মতো প্রতীয়মান হয়। মহাকাশ-অবস্থার দৃঢ় ও একান্ত বিস্মরণে, স্থূল জগতের জ্ঞান দ্বারা, তিনি মিথ্যা প্রতীয়মান হন, যেমন ভূতের মতো।