এইভাবে, মহর্ষি বর্ণনা করেন—এই মহাজ্ঞানী, যিনি জন্মেছেন বলে মনে হয়, তাঁর কোনো বর্তমান কর্ম নেই, কোনো অতীত কর্মও এখানে নেই; তিনি সংসারের বশবর্তী নন। যখন কোনো কিছু সহযোগী কারণ ছাড়াই উদিত হয়, তখন দেখা যায়, সেটি তার কারণের থেকে পৃথক নয়। এই দ্বিজ, যাঁর প্রকৃতি শুদ্ধ আকাশের মতো, তিনি নিজেই স্বয়ংসম্পূর্ণ; তিনি অতীতে বা বর্তমানে কোনো কর্মকারী নন—তাহলে বলো, তাঁকে কে কীভাবে স্পর্শ করতে পারবে? যখন তিনি বুদ্ধিবলে ‘মৃত্যু’ বলে যা কল্পনা করেন, তখনই, বুদ্ধি-শূন্য হয়ে, সেই মুহূর্তেই তাঁর মৃত্যু ঘটে। যে ব্যক্তি দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করে, "আমি মাটি ও অন্যান্য উপাদানে গঠিত", সে দ্রুতই মাটির উপাদানের সঙ্গে একাত্ম হয়ে যায় এবং এমন ব্যক্তিকে ধরা যায়। কিন্তু যিনি মাটির রূপে নন, যিনি শুদ্ধ চৈতন্য-স্বরূপ, তাঁকে ধরা যায় না—যেমন মজবুত দড়ি দিয়েও আকাশকে বাঁধা যায় না। হে venerable one, শুনো—শূন্য কিভাবে সৃষ্টি হয়, এবং কিভাবে তার অস্তিত্ব বলা হয়? বলো তো, মাটি ও অন্যান্য উপাদান কি সত্যিই আছে, না নেই, বা তারা কীভাবে আছে বা নেই? আসলে, চৈতন্য ছাড়া আর কিছুই কখনো জন্ম নেয়নি, কখনো বিলুপ্তও হয় না; একমাত্র শুদ্ধ চৈতন্যই সর্বদা বিরাজমান। মহাপ্রলয়ের সময়, কিছুই থাকে না; কেবল শান্ত, অবিনশ্বর, অসীম ব্রহ্মাত্মা বিরাজ করেন। জেনে রাখো, সেই চৈতন্য-স্বরূপ, অবিষয়, অতি সূক্ষ্ম; যেমন নিকটে থেকে আকাশকে পর্বতের মতো মনে হয়, তেমনি তার সূক্ষ্মতা। তার প্রকৃতি যেহেতু শুদ্ধ চৈতন্য, যখন মনে "আমি দেহ" ধারণা উদয় হয়, তখনই সে রূপ ধারণ করে মনে হয়, যেমন কাক তালগাছে বসলে, দু’টি ঘটনা একত্রিত বলে মনে হয়। এই ব্রহ্মা সৃষ্টি-আরম্ভে, আকাশগর্ভে নিজেই দীপ্তিমান হয়ে, স্বয়ং-উজ্জ্বল, অবিনশ্বর ও অমর রূপে প্রকাশিত হন। তাঁর দেহ নেই, কর্ম নেই, কর্তা-ভাব বা বীজরূপ সংস্কার নেই; তিনি চৈতন্য-আকাশ, জ্ঞানের জ্যোতিতে পরিপূর্ণ। তাঁর মধ্যে পূর্বের কোনো সংস্কারের চিহ্নও নেই; তিনি কেবল আকাশ-প্রকৃতি, যেমন দীপ্তি ভারের প্রকৃতি। তাঁকে কেবল শুদ্ধ অনুভূতির দ্বারা উপলব্ধি করা যায়; যখন সেই অনুভূতিও নিবৃত্ত হয়, তখন তাঁকে আর দেখা যায় না। অতএব, যেমন চৈতন্য-আকাশ, তেমনি তার উপলব্ধিগুলো; তাহলে এখানে মাটি ও অন্যান্য উপাদান কিভাবে, বা কীভাবে, উদিত হবে? এই চৈতন্য-আকাশকে ধরার চেষ্টা বৃথা, হে মৃত্যুদেব, কারণ আকাশকে কখনো, কেউ, কোনো কালে ধরতে পারে না। আমার প্রপিতামহ আমাকে এই ব্রহ্মার কথা বলেছিলেন—তিনি স্বয়ং-জাতা, অজন্মা, একাত্ম, চৈতন্য-স্বরূপ—এটাই আমার দৃঢ় বিশ্বাস। এইভাবে, হে রাম, আমি তোমাকে ব্রহ্মার কথা বললাম; প্রাচীনকালে মৃত্যুর দেবতা যমের সঙ্গে মৃত্যুর বিষয় নিয়ে বিতর্ক হয়েছিল। এক মন্বন্তরে, যখন মৃত্যুদেব সকলকে গ্রাস করছিলেন, তিনি শক্তি পেয়ে, পদ্মজ (ব্রহ্মা)-র লোকেতে নিজের কর্ম শুরু করেন। তখন ধর্মরাজ যমের উপদেশে, যা নিয়মিত অনুশীলন হয়, তাতেই আনন্দ জন্মায়। কিন্তু ব্রহ্মা, যাঁর প্রকৃতি পরম আকাশ, কীভাবে দেহী হন? তিনি কেবল মন, তাঁর কোনো ইচ্ছা নেই, এবং তাঁর কোনো মাটি বা উপাদানের দেহ নেই। যিনি চৈতন্য-আকাশের বিস্ময়, যিনি আকাশের স্বাদ অনুভব করেন, তিনিই চৈতন্য-আকাশ; তাঁর কোনো কারণ বা ফল নেই। যেমন কল্পনার মানুষ আকাশে উজ্জ্বল রূপে প্রকাশিত হয়, তেমনি স্বয়ং-জাতা ব্রহ্মা, মাটি ও অন্যান্য উপাদান ছাড়াই, দীপ্তিমান হন। সেই শুদ্ধ পরমাত্মায়, না দ্রষ্টা আছে, না দ্রশ্য; তবুও, চৈতন্য-স্বরূপ বলে তিনি স্বয়ং-জাতা রূপে প্রকাশিত হন। এই মন আসলে কেবল কল্পনা; একেই বলা হয় ব্রহ্মা। কল্পনা-আকাশের এই ব্যক্তি—তাঁর কোন মাটি বা উপাদান নেই। যেমন একটি পুতুল চিত্রশিল্পীর তুলি-র ডগায় দেহহীন মনে হয়, তেমনি ব্রহ্মা চৈতন্য-আকাশে রঙের মতো দীপ্তিমান হন। চৈতন্য-আকাশই একমাত্র, অনন্ত, আদিমহীন, মধ্যবিহীন; সে নিজ মনশক্তিতে ব্রহ্মা রূপে দীপ্তিমান—স্বয়ং-জাতা; এখানে সে দেহী মনে হলেও, বাস্তবে তার কোনো দেহ নেই, যেমন বন্ধ্যাপুত্রের কোনো অস্তিত্ব নেই। এইভাবে, হে মুনি, মন শুদ্ধ, মাটি ও অন্যান্য উপাদানহীন, আকাশের মতো; একেই সত্যিকারের ব্রহ্মা বলা হয়, যা মাটি ও উপাদানহীন। তাহলে, পূর্বজন্মের স্মৃতি এখানে কারণ হয় না কেন? বলো, যেমন আমার জন্য, তেমনি কি অন্যদের, সকল জীবের ক্ষেত্রেও? যার পূর্বদেহ আছে, এবং বর্তমান দেহের সঙ্গে অতীত কর্ম যুক্ত, তার জন্যই স্মৃতি জন্মায়; এটাই পুনর্জন্মের কারণ। কিন্তু ব্রহ্মার কোনো পূর্বকর্ম নেই, তাহলে তাঁর জন্য পূর্বজন্মের স্মৃতি কিভাবে, কোথা থেকে, এবং কীভাবে আসবে? তাই, তিনি কার্যত কারণহীন, বা তাঁর একমাত্র কারণ তাঁর নিজ মন; তিনি স্বয়ং-কারণ, অন্য কোনো সত্তা নেই, স্বয়ং-জাতা নিজেই নিজের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত। স্বয়ং-জাতার দেহ কেবল সূক্ষ্ম (মানসিক); কিন্তু, হে রাম, অজন্মার কোনো স্থূল দেহ নেই। একটি মাত্র সূক্ষ্ম দেহ আছে; অন্যটি স্থূল। সকল জীবের মধ্যে ব্রহ্মার একটিই দেহ—আর কিছু নয়। সকল জীব, যারা কারণ, তাদের দুইটি দেহ; কিন্তু অজন্মার, যেহেতু কোনো কারণ নেই, কেবল সূক্ষ্ম দেহই আছে। সকল জীবের মধ্যে, এক অজন্মা পরম কারণ; অজন্মার কোনো কারণ নেই, তাই তাঁর একমাত্র দেহ। প্রথম সৃষ্টিকর্তার কোনো স্থূল দেহ নেই; তিনি কেবল সূক্ষ্ম দেহে প্রকাশিত হন, যার প্রকৃতি আকাশ। তাঁর দেহ শুধু মন থেকে গঠিত, মাটি বা উপাদান থেকে নয়; প্রথম সৃষ্টিকর্তা, আকাশ-রূপে, সমস্ত প্রাণের বিস্তার করেন। আর এই সমস্ত প্রাণ মুক্তির প্রকৃতি, অন্য কোনো কারণ নেই; যা যা থেকে যা যা জন্মে, সকলেই তাই-ই অনুভব করে।