যিনি আকাশ থেকে জন্মগ্রহণ করেন, তিনি নিজেই বিশুদ্ধ আকাশে পরিণত হন; তাঁর জন্য কোনো সহায়ক কারণের প্রয়োজন নেই। তাঁর সঙ্গে পূর্বকৃত কর্মের সামান্যতম সম্পর্কও নেই—যেমন বন্ধ্যা নারীর সন্তান বা কখনো গঠিত না-হওয়া কারো কোনো কর্ম নেই। তাই তিনি সত্যিই অজন্মা, স্বয়ম্ভূ, অক্রিয় এবং তাঁর কোনো পূর্বকৃত কর্ম নেই, ঠিক যেমন আকাশে ঝুলে থাকা কোনো বিশাল বৃক্ষেরও কোনো পূর্বসূত্র নেই। তাঁর চিত্ত কোনো পূর্বকৃত কর্ম দ্বারা আবদ্ধ নয়, কারণ এমন কোনো কর্মই নেই; আজ পর্যন্তও তিনি নতুন কোনো কর্ম সঞ্চিত করেননি। তিনি নিজেই আকাশ-সদৃশ, বিশুদ্ধ এবং সর্বদা সমাধিস্থ; তাঁর কোনো কর্ম নেই। তাঁর কোনো অতীত কর্ম নেই, বর্তমানেও তিনি কোনো কর্ম করেন না; এইভাবে তিনি কেবলমাত্র বিশুদ্ধ চৈতন্য-আকাশ। তাঁর মধ্যে আমরা এবং অন্যেরা যে প্রাণের গতি বা কর্ম দেখি, তা কেবল আমাদের দৃষ্টিতেই ধরা পড়ে; তিনি নিজে এই বিষয়ে কোনো কর্মবোধ রাখেন না। আমরা তাঁর দেহ দেখি, কিন্তু তিনি নিজে তা জানেন না—যেমন স্তম্ভের ভিতরে খোদাই করা মূর্তির আকারের কথা আকাশ জানে না। যেমন স্তম্ভের ভিতরে মূর্তি অখণ্ড থাকে, তেমনি এই পরম আত্মা নিজ স্বরূপে অন্তরে বিরাজমান, হে দ্বিজ! জল যেমন তার তরলতায়, আকাশ যেমন তার শূন্যতায় এবং বায়ু যেমন তার গতিতে থাকে, তেমনি তিনিও পরম অবস্থায় বিরাজ করেন। তাঁর কোনো বর্তমান কর্ম নেই, কোনো অতীত কর্মও নেই; তিনি সংসারের প্রবাহের অধীন নন। যেখানে কোনো সহায়ক কারণ ছাড়া কিছু উদ্ভূত হয়, সেখানে দেখা যায়, সেই উদ্ভূত বস্তু তার কারণ থেকে পৃথক নয়। এই দ্বিজাতি স্বয়ম্ভূ, যার সারাংশ বিশুদ্ধ আকাশ-সদৃশ; তিনি অতীতে বা বর্তমানে কোনো কর্মকারী নন—তাহলে বলো, কিভাবে তিনি কোনো কিছুর দ্বারা আক্রান্ত হবেন? যখন তিনি বুদ্ধির দ্বারা ‘মৃত্যু’ কল্পনা করবেন, তখনই বুদ্ধিহীন হয়ে তিনি সেই মুহূর্তেই মারা যাবেন। যে ব্যক্তি দৃঢ় বিশ্বাস করে, ‘আমি মাটি ও অন্যান্য উপাদান দিয়ে গঠিত’, সে দ্রুতই সেই উপাদানের সঙ্গে একাত্ম হয়ে যায় এবং তাকে ধরা যায়। কিন্তু যিনি মাটির নয়, বিশুদ্ধ চৈতন্য-স্বরূপ, তাঁকে ধরা যায় না—যেমন শক্ত দড়ি দিয়েও আকাশকে বাঁধা যায় না। হে পূজনীয়, শূন্য কিভাবে উৎপন্ন হয়, এবং কিভাবে তার অস্তিত্ব ধরা হয়? বলো, মাটি ও অন্যান্য উপাদান কি আছে, না নেই, বা তারা কীভাবে আছে বা নেই? সেটি কখনো জন্মায়নি, কখনো বিলুপ্তও হয় না; তা কেবলমাত্র একা বিশুদ্ধ চৈতন্য, এবং তাই সে বিরাজমান। মহাপ্রলয়ের সময়ে কিছুই অবশিষ্ট থাকে না; কেবল শান্ত, অবিনশ্বর, অনন্ত ব্রহ্মাত্মা বিরাজ করেন। জানো, সেটি বিশুদ্ধ চৈতন্য, বস্তুর জ্ঞানহীন, সূক্ষ্মেরও সূক্ষ্ম; যেমন নিকটে গেলে আকাশ পাহাড়ের মতো দেখায়, তেমনি তার সূক্ষ্মতা। তার প্রকৃতি বিশুদ্ধ চৈতন্য বলেই, যখন মনে ‘আমি দেহ’ এই ধারণা জাগে, তখন সে আকার ধারণ করে বলে মনে হয়—যেমন কাক তালগাছের ডালে বসলে আকস্মিক মিলন অর্থবহ বলে মনে হয়। এই ব্রহ্মা, সৃষ্টি-আরম্ভে, আকাশের গর্ভে, নিজেই দীপ্তিমান হয়ে, স্বয়ম্ভূ হয়ে, অবিনশ্বর ও অমর বলে প্রকাশিত হন। তাঁর দেহ নেই, কর্ম নেই, কর্তা-ভাব বা সংকল্প নেই; তিনি বিশুদ্ধ চৈতন্য-আকাশ, চেতনার সাগরে পরিব্যাপ্ত। তাঁর মধ্যে পূর্বজন্মের কোনো সংস্কার নেই; তিনি কেবলমাত্র আকাশ-স্বরূপ, যেমন দীপ্তি ওজনের স্বভাব। তাঁকে কেবল বিশুদ্ধ অনুভূতির মাধ্যমে উপলব্ধি করা যায়; যখন সেই অনুভূতিও স্তব্ধ হয়, তখন এমন সত্তা আর দেখা যায় না। তাই, যেমন চৈতন্য-আকাশ, তেমনি তার উপলব্ধিও; তাহলে এখানে কিভাবে বা কীভাবে মাটি ও অন্যান্য উপাদান উদ্ভূত হবে? এইটিকে ধরার চেষ্টা করো না, হে মৃত্য, কারণ আকাশকে কোনোদিন, কোনোভাবে, কেউ ধরতে পারে না। এই ব্রহ্মা সম্পর্কে আমার মহাপিতামহ আমাকে যা বলেছেন, তাই আমি জানি—তিনি স্বয়ম্ভূ, অজন্মা, এক, চৈতন্য-স্বরূপ—এটাই আমার দৃঢ় বিশ্বাস। এইভাবে, হে রাম, আমি তোমাকে ব্রহ্মার কথা বললাম; প্রাচীনকালে মৃত্যুর সঙ্গে ধর্মরাজ যম এ বিষয়ে বিতর্ক করেছিলেন। এক মন্বন্তরে, যখন মৃত্য, সমস্ত জীবের গ্রাসকারী, জীবদের ধরছিলেন, তখন তিনি শক্তি অর্জন করে পদ্মজরাজ্যে নিজের কাজ শুরু করেন। এইভাবে ধর্মরাজ যমের উপদেশে, যা নিয়মিত অনুশীলিত হয়, তাতেই আনন্দ জন্ম নেয়। ব্রহ্মা, যাঁর রূপ পরম আকাশ, কিভাবে দেহধারী হন? তিনি কেবল মন, সংকল্পহীন, মাটি বা অন্য উপাদানের কোনো রূপ নেই তাঁর। যিনি চৈতন্য-আকাশের বিস্ময়, যিনি আকাশ-সার অনুভব করেন, তিনিই চৈতন্য-আকাশ; তাঁর জন্য কোনো কারণ বা ফল নেই। যেমন কল্পনার মানুষ আকাশে দীপ্তিমান হয়ে দেখা দেয়, তেমনি স্বয়ম্ভূ নিজেই দীপ্তিমান হন, মাটি বা অন্য উপাদান ছাড়া। পরম বিশুদ্ধ আত্মায়, সেখানে নেই দ্রষ্টা বা দ্রশ্য; তবুও, চৈতন্য-স্বভাব বলে, তিনি স্বয়ম্ভূ রূপে প্রকাশিত হন। এই মন কেবল কল্পনা; তাকেই ব্রহ্মা বলা হয়। কল্পনা-আকাশে যিনি মানুষ রূপে, তাঁর মাটি বা অন্য উপাদান নেই। যেমন চিত্রশিল্পীর তুলির ডগায় রাখা পুতুল দেহহীন প্রতিভাত হয়, তেমনি ব্রহ্মা চৈতন্য-আকাশে রঙের মতো দীপ্ত হন। চৈতন্য-আকাশই অনন্ত, আদিম, মধ্যহীন; সে নিজের মনের শক্তিতে ব্রহ্মা রূপে দীপ্ত, স্বয়ম্ভূ; এখানে দেহের প্রকাশ থাকলেও, তিনি আসলে দেহহীন—যেমন বন্ধ্যা নারীর সন্তান। এইভাবে, হে মুনি, মন বিশুদ্ধ, মাটি ও অন্যান্য উপাদানহীন, আকাশের মতো; এটিই সত্যিই ব্রহ্মা, যা মাটি ও অন্যান্য উপাদান থেকে মুক্ত। তবে, এখানে পূর্বজন্মের স্মৃতি কেন কারণ নয়? বলো—যেমন আমার জন্য, তেমনি কি অন্যদের জন্যও, সকল জীবের জন্যও?