সোনার মধ্যে যেমন “বালা” শব্দের অর্থ পৃথকভাবে বিদ্যমান, কিন্তু সোনার নিজস্ব প্রকৃতিতে “বালা” বলে কিছু নেই, ঠিক তেমনি “জগত” শব্দের অর্থও পরম ব্রহ্মের মধ্যে নেই। এই জগৎ কেবল ব্রহ্মের মধ্যেই বিদ্যমান, তার বাইরে কোনো স্বতন্ত্র সত্তা নেই; জগতের কোনো বাস্তবতা নেই, যেমন সোনার মধ্যে “বালাত্ব” নেই। এই জগৎ, যা দুঃখের নদীতে তরঙ্গের মতো নড়াচড়া করে, প্রকৃতপক্ষে অবাস্তব; এক জাদুকরের বিভ্রমের মতো, এটি কেবল মন দ্বারা উদ্ভূত। জ্ঞানীরা অজ্ঞতা, পুনর্জন্ম, বন্ধন, মায়া, বিভ্রান্তি, এবং গভীর অন্ধকার—এগুলোকে কেবল কল্পিত নাম বলে আখ্যা দেন। এখন আমি তোমাকে বন্ধনের প্রকৃতি বর্ণনা করব, পরে তুমি মুক্তির প্রকৃতি জানতে পারবে, হে চাঁদমুখী রাম। বন্ধন বলা হয় দ্রষ্টা, দৃশ্য এবং তাদের অস্তিত্বের উপস্থিতিকে; দ্রষ্টা দৃশ্যের ওপর নির্ভর করে বাঁধা থাকে, আর দৃশ্য অনুপস্থিত হলে মুক্তি লাভ করে। দৃশ্যকে বলা হয় জগৎ, “আমি”, “তুমি” ইত্যাদি বোধ, যা সৃষ্টির ফলে উদ্ভূত হয়; যতক্ষণ এই বোধ বিদ্যমান, ততক্ষণ মুক্তি নেই। এই দৃশ্যের রোগ কেবল “নেতি, নেতি” বলে বাতিল করলে দূর হয় না; বরং চিন্তার দ্বারা এটি আরও বাড়ে। যুক্তির ভারে বা তীর্থযাত্রার মতো আচরণে দৃশ্যমান জগতের বাস্তবতা উপলব্ধি হয় না, কারণ এগুলো কেবল অনুসন্ধানের মাধ্যম। যদি এই জগৎ সত্যিই দৃশ্যমান হয়, তবে তা কখনোই শেষ হবে না; কারণ অবাস্তবের কোনো অস্তিত্ব নেই, আর বাস্তব কখনোই বিলীন হয় না। যেখানে এই সত্তা, যা চেতন ও অচেতন উভয়, অবস্থান করে, সেখানেই দৃশ্যমানের মহিমা উদিত হয়—even ক্ষুদ্রতম পরমাণুর মধ্যেও। তাই দৃশ্যমান জগত বিদ্যমান, কিন্তু আমি এটিকে শোধন করেছি—তপস্যা, ধ্যান ও জপের মাধ্যমে পরিত্যাগ করেছি, যেমন কেউ আয়না পালিশ করে তৃপ্ত হয়। দৃশ্যমান জগত থাকলেও, তা সন্দেহাতীতভাবে ক্ষুদ্রতম পরমাণুর মধ্যেও চেতনার আয়নায় প্রতিফলিত হয়। যেখানেই তা অবস্থান করে, হে রাম, সেখানেই আয়নার মতো প্রতিফলিত হয়; পর্বত, ভূমি, নদী ইত্যাদি চেতনার আয়নায়ই প্রকাশ পায়। তারপর আবার দুঃখ, বার্ধক্য, মৃত্যু, জন্ম, অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের গ্রহণ ও পরিত্যাগ, স্থূল ও সূক্ষ্ম, চলমান ও স্থির—এসব উদিত হয়। এই দৃশ্যমান জগত আমি শোধন করেছি; আমি এর মধ্যে থাকি না। তবুও এটাই অশেষ বীজ, যা স্মরণে পুনর্জন্মের কথা মনে করিয়ে দেয় সমাধিতে। যখন এই জগতের দর্শন থাকে, তখন গভীর নিদ্রার অক্ষয় অবস্থা কিংবা চতুর্থ অবস্থা, অথবা নিরবিচ্ছিন্ন চিন্তাহীন সমাধি ঘটে না। আসলে, যখন মন সমাধি থেকে উঠে আসে, তখন এই জগৎ অবিচ্ছিন্ন দুঃখেরূপে প্রকাশ পায়, যেমন গভীর নিদ্রার শেষে হয়। হে রাম, যখন সেই অবস্থা অর্জিত হয়, তখন আর সমাধির কী দরকার? কারণ আবার বিপদ এলে, সামান্য সমতা থাকলেও সুখ কোথায়? অথবা, কেউ যদি চিন্তাহীন সমাধি অর্জন করে, আমি মনে করি সেটিই নির্মল অবস্থা, যা অক্ষয় গভীর নিদ্রার মতো। যখন এই জগতের দর্শন থাকে, তখন কেউই সেই অবস্থা অর্জন করতে পারে না; কারণ মনের বিভ্রমে জগতের বিভ্রম সর্বত্র উদিত হয়। যদি দ্রষ্টা জোরপূর্বক পাথরের মতো অবস্থা গড়ে তোলে, তবুও সেই অবস্থার শেষে জগতের উপলব্ধি আবার উদিত হয়। আর চিন্তাহীন সমাধি কিছুজনের জন্য পাথরের মতো অবস্থায় পৌঁছায় না; এটা সকলেই অনুভব করেন। পাথরের মতো সমাধি পূর্ণতা লাভ করে না; বরং তা সর্বোচ্চ শান্ত অবস্থায় পৌঁছে—চেতনা নিজেই, যা জন্মহীন ও অবিনশ্বর। তাই, যদি দৃশ্যমান সত্যিই বিদ্যমান হত, তবে তা কখনোই শেষ হতো না; তপস্যা, জপ বা ধ্যানে তা বিলীন হয়—এ ধারণা অজ্ঞতারই পরিচয়। যেমন একটি পদ্মবীজ বন্ধ পদ্মের কাণ্ডে থাকে, তেমনি দৃশ্যের উপলব্ধি দ্রষ্টার মধ্যে অবস্থান করে। যেমন স্বাদ পদার্থে, তেল তিল বা অন্যান্য বীজে, এবং সুবাস ফুলে থাকে, তেমনি দৃশ্যের উপলব্ধি দ্রষ্টার মধ্যে আছে। যেখানে কর্পূর বা অনুরূপ পদার্থ রাখা হয়, সেখানেই তার সুবাস উদিত হয়; ঠিক তেমনি, জগৎ চেতনার অন্তরে প্রকাশ পায়। যেমন তোমার স্বপ্ন, কল্পনা, এবং মানসিক রাজ্যের ধারণা কেবল তোমার অভিজ্ঞতায় জানা যায়, তেমনি দৃশ্যের ক্ষেত্র হৃদয়ে বিদ্যমান। তাই, যেমন কল্পনার মধ্যে বসবাসকারী রাক্ষস শিশুকে ধ্বংস করতে পারে, তেমনি দৃশ্যের এই রূপ দ্রষ্টাকে ধ্বংস করে। যেমন অঙ্কুর বীজের মধ্যে থেকে সঠিক স্থান ও সময়ে উজ্জ্বল দেহ উৎপন্ন করে, তেমনি দৃশ্যের উপলব্ধিও উদিত হয়। যেমন কোনো পদার্থের বিস্ময় হৃদয়ে সদা উদিত হয়, তার কেন্দ্রে অবিচ্ছিন্নভাবে থাকে, তেমনি জগতের অস্তিত্ব স্বাভাবিকভাবেই সেই হৃদয়ে থাকে, যার দেহ শুদ্ধ চেতনা। এবার শুনো আকাশজের কাহিনি, যা শ্রবণের অলংকার; এটি “উৎপত্তি” নামক অংশ, যার দ্বারা, হে রঘব, তুমি বুঝতে পারবে। এক দ্বিজ ছিলেন আকাশজ, অত্যন্ত ধার্মিক, সদা ধ্যানে নিমগ্ন, এবং সর্বজীবের কল্যাণে সদা নিবিষ্ট। অনেকদিন জীবনের পর, মৃত্যুর দেবতা চিন্তা করতে লাগলেন: “আমি সকল প্রাণকে যথাসময়ে গ্রাস করি, কারণ আমি অশেষ।” কিন্তু আমি এই ব্রাহ্মণ আকাশজকে কেন গ্রাস করতে পারছি না? এ বিষয়ে আমার শক্তি ভোঁতা হয়ে গেছে, যেন পাথরের ওপর তলোয়ারের ধার। এমন ভাবনা নিয়ে মৃত্যু সেই নগরে গেলেন তাকে হত্যা করতে; কিন্তু যারা সত্যিই দৃঢ়প্রতিজ্ঞ, তারা কখনো চেষ্টা ত্যাগ করেন না। মৃত্যু যখন সেই গৃহে প্রবেশ করলেন, তখনই এক অগ্নি, যুগান্তের অগ্নির মতো, তাকে দগ্ধ করল। সেই বৃহৎ অগ্নিজাল ভেদ করে ভিতরে ঢুকে, মৃত্যুও সর্বশক্তি দিয়ে ব্রাহ্মণকে ধরতে চেষ্টা করলেন। কিন্তু ব্রাহ্মণকে চোখের সামনে দেখেও, মৃত্যু শত হাত দিয়েও তাকে ধরতে পারলেন না, যেমন শক্তিশালী ব্যক্তিও দৃঢ়প্রতিজ্ঞ কাউকে আটকে রাখতে পারে না।