রঘুকুলের আনন্দধাম, আমি ইতিমধ্যে সঠিক আচরণের ধারাবাহিকতা তোমাকে ব্যাখ্যা করেছি; এখন জ্ঞানের ধারাবাহিকতা যথাযথভাবে প্রকাশ করব। এই জ্ঞান সর্বত্র বিখ্যাত, জীবনদায়িনী এবং মানবজীবনের চূড়ান্ত ফল প্রদানকারী; তাই যে জ্ঞানী, সে অবশ্যই এমন একজন সত্যজ্ঞ ব্যক্তির কাছ থেকে এটি শ্রবণ করবে, যিনি শাস্ত্রের অর্থ উপলব্ধি করেছেন এবং যিনি বিশ্বস্ত। শ্রবণের পর, তোমার বুদ্ধি পবিত্র হলে, তুমি নিঃসন্দেহে প্রকৃত অবস্থায় পৌঁছাবে—যেমন কাতকনটের সংস্পর্শে জল স্বচ্ছ হয়। হে মুনি, যখন মন জানার যা কিছু আছে তা জানতে পারে, তখন তা অসহায়ভাবে পরম অবস্থায় পৌঁছে যায়; এবং সর্বোচ্চ, অবিভক্ত চেতনা উপলব্ধি করলে, সে আর সেই উপলব্ধির অবস্থা ত্যাগ করে না। ব্রহ্মজ্ঞ ব্যক্তি ব্রহ্মনিরূপিত হয়ে বাক্যের মাধ্যমে প্রকাশ পায়, যেমন স্বপ্নে মানুষ নিজের মধ্যেই নিজেকে দেখে; যা কিছু এখানে আছে, তা নিজের শব্দের অর্থ দ্বারা জানা যায়—কে কী জানে, সে যেন তাই জানুক। এই যুক্তি অনুযায়ী, সমস্ত সৃষ্টিতে, যেখানে ব্রহ্ম-আকাশ বিরাজমান, সেখানে “এটি কী, কার?”—এই প্রশ্ন অর্থহীন হয়ে পড়ে। তাই, আমি যেমন বুঝেছি, বাস্তবতা অনুসারে, যথাযথভাবে এবং স্বভাব অনুযায়ী, সবকিছু বলব; জ্ঞানীরা যেন শ্রবণ করেন। যেমন স্বপ্নে মানুষ জগৎ দেখে, তেমনই চেতনা দেহনির্মিত জগৎ দেখে; এখানে স্বপ্ন ও জাগতিক অস্তিত্বের উপমা একত্রে বিদ্যমান। মুক্তির অন্বেষকের আচরণসংক্রান্ত অংশের পর, এখন আমি উৎপত্তি-বিষয়ক অংশ সম্পূর্ণরূপে ব্যাখ্যা করব। বন্ধন হচ্ছে দৃশ্যমানের অস্তিত্ব; যখন দৃশ্যমান নেই, তখন কোনো বন্ধনও নেই। এই দৃশ্যমান কিভাবে উদ্ভূত হয়—এখন ধারাবাহিকভাবে শোনো। যা কিছু জগতে উদ্ভূত হয়, সেটিই বৃদ্ধি পায়; সেটিই মুক্তি, স্বর্গ অথবা নরক লাভ করে। তাই, তোমার বোঝার জন্য বলছি: সৃষ্টির চক্রে উৎপত্তিই প্রথম, যেমন চিরকাল হয়ে আসছে। এখন, এই বিষয়ে সংক্ষেপে শুনো, হে রঘুবংশী; পরে তোমার ইচ্ছামতো বিস্তারিত বলব। এই যে দৃশ্যমান জগৎ—চলমান ও অচল—সমস্তই মহাপ্রলয়ে বিলীন হয়ে যায়, যেমন স্বপ্ন গভীর নিদ্রায় লয় পায়। তখন যা অবশিষ্ট থাকে, তা শান্ত, গভীর, আলো বা অন্ধকার দ্বারা আচ্ছাদিত নয়—নাম-রূপহীন, অব্যক্ত, যাই হোক না কেন। “সত্য”, “আত্মা”, “পরব্রহ্ম”, “তত্ত্ব”—এইরূপ নাম কেবল দৈনন্দিন প্রয়োজনে জ্ঞানীরা সেই মহত্তম সত্তার জন্য ব্যবহার করেছেন। সেই আত্মা, এইভাবে বিদ্যমান থেকে, যেন অন্যরূপে প্রকাশিত হয়, দীপ্তিমান হয়ে, ভবিষ্যৎ অভিজ্ঞতাপ্রাপ্ত জীবের মধ্যে প্রবেশ করে। তারপর, “জীব” নামে বিভ্রান্তিতে এসে, মন হয়ে যায়; নীরব আত্মা চিন্তার দ্বারা জড়তায় পতিত হয়। এইভাবে, পরমাত্মা থেকে মন জন্ম নেয়; স্থিতিশীল থেকে অস্থিতিশীল উদ্ভূত হয়, যেমন সাগর থেকে তরঙ্গ ওঠে। সেই মন, নিজের স্বাধীনতায়, দ্রুত অসংখ্য কল্পনা সৃষ্টি করে; তার দ্বারাই এই বিস্ময়কর মায়া, জাদুকরের খেলার মতো, প্রসারিত হয়। যেমন “বালা” শব্দের অর্থ সোনার মধ্যে পৃথক, কিন্তু সোনার মধ্যে “বালা” বলে কিছু নেই, তেমনই “বিশ্ব” শব্দের অর্থ পরমে নেই। এই বিশ্ব কেবল ব্রহ্মতেই বিদ্যমান, অন্য কোনো স্বতন্ত্র সত্তা নেই; জগতের কোনো বাস্তবতা নেই, যেমন সোনার মধ্যে “বালাত্ব” নেই। জগৎ, যা দুঃখের নদীতে তরঙ্গের মতো উদিত হয়, প্রকৃতপক্ষে অবাস্তব; জাদুকরের বিভ্রমের মতো, কেবল মনের কল্পনায় প্রসারিত হয়। অজ্ঞতা, পুনর্জন্ম, বন্ধন, মায়া, মোহ এবং গভীর অন্ধকার—এই সবই কেবল কল্পিত, জ্ঞানীরা এদের এইসব নাম দিয়েছেন। এখন আমি বন্ধনের প্রকৃতি বর্ণনা করব; পরে তুমি মুক্তির প্রকৃত স্বরূপ জানবে, হে চন্দ্রমুখ। বন্ধন বলা হয় দ্রষ্টা, দৃশ্য এবং তাদের অস্তিত্বকে; দ্রষ্টা দৃশ্যের ওপর নির্ভরশীল হয়ে আবদ্ধ, দৃশ্য অনুপস্থিত হলে সে মুক্ত। দৃশ্যই হচ্ছে এই বিশ্ব, “আমি”, “তুমি” ইত্যাদির অনুভূতি, যা সৃষ্টি থেকে উদ্ভূত; যতক্ষণ এটি থাকে, মুক্তি নেই। এই দৃশ্যের রোগ “নেতি, নেতি” বলে দূর হয় না; বরং, যার দ্বারা এটি জন্ম নেয়, সেই চিন্তায় আরও বৃদ্ধি পায়। যুক্তির ভারে, বা তীর্থযাত্রার মতো আচরণে, দৃশ্যমান বিশ্বের বাস্তবতা ধরা যায় না—এগুলো কেবল অনুসন্ধানের উপায় মাত্র। যদি বিশ্ব সত্যিই দৃশ্যমান হয়, তবে তা কখনোই বিলীন হয় না; কারণ যা অবাস্তব, তার অস্তিত্ব নেই, আর যা বাস্তব, তা কখনো বিলীন হয় না। যেখানে এই চেতনা ও অচেতনা উভয়ই বিরাজমান, সেখানেই দৃশ্যমানের মহিমা উদিত হয়—even ক্ষুদ্রতম পরমাণুতেও। তাই, দৃশ্যমান জগৎ আছে; তবুও আমি তা আত্মশুদ্ধি, ধ্যান ও পাঠের দ্বারা মুছে ফেলেছি—যেমন আয়না ঘষে পরিষ্কার হলে তৃপ্তি আসে। যদিও দৃশ্যমান জগৎ আছে, তবুও তা নিশ্চিতভাবেই প্রতিফলিত হয়—even ক্ষুদ্রতম পরমাণুতেও, চেতনার আয়নায়। যেখানে-যেখানে তা অবস্থিত, হে রাম, তা আয়নার মতোই প্রতিফলিত হয়; পর্বত, মাটি, নদী—সবই চেতনার আয়নায় দৃশ্যমান হয়। এরপর আবার দুঃখ, বার্ধক্য, মৃত্যু, জন্ম, অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের গ্রহণ ও বর্জন, স্থূল ও সূক্ষ্ম, চলমান ও অচল—এসব উদিত হয়। এই দৃশ্যমান জগৎ আমি পরিষ্কার করেছি; আমি এতে অবস্থিত নই। তবুও, এটাই পুনর্জন্মের স্মৃতির অব্যয় বীজ, সমাধিতে। যখন এই বিশ্বদৃষ্টি থাকে, তখন অবিনাশী সুপ্তি, চতুর্থ অবস্থা বা নিরবিচ্ছিন্ন সমাধির উদয় হয় না। সত্যিই, যখন মন সমাধি থেকে উদয় হয়, তখন এই সমস্ত জগৎ নিরবচ্ছিন্ন দুঃখরূপে প্রকাশ পায়, যেমন গভীর নিদ্রার শেষে। হে রাম, যখন সেই অবস্থা লাভ হয়, তখন আর সমাধির কী প্রয়োজন? কারণ, আবার যদি বিপদ আসে, তবে সাম্য এক মুহূর্ত থাকলেও কী সুখ? অথবা, যদি কেউ চিন্তাশূন্য সমাধি লাভ করে, আমি মনে করি সেটিই কলঙ্কহীন অবস্থা—অবিনাশী গভীর নিদ্রার সদৃশ।