রাম, গুরুদের ধারাবাহিক মতামত গভীরভাবে বিশ্লেষণ করলে এবং তাদের সত্য ও স্পষ্ট বক্তব্য অনুসরণ করলে, তুমি নিজেই এক অদ্বিতীয়, নিরাকার, শুদ্ধ জ্ঞান-স্বরূপ অবস্থায় পৌঁছাবে। মহৎ ব্যক্তিদের সান্নিধ্য ও যুক্তিবোধের প্রয়োগে জ্ঞান দ্রুত বৃদ্ধি পায়; তখনই মহাপুরুষের সেই গুণাবলি প্রকাশ পায়, যা সত্যিই মহানদের চিহ্নিত করে। যে কোনো গুণে কেউ উজ্জ্বল হয়, সেই গুণ দ্রুত শিখে নিতে হয়, যাতে বুদ্ধির বিকাশ ঘটে। এই মহত্ত্ব শান্তি ইত্যাদি গুণে শোভিত হয়; কিন্তু, হে রাম, প্রকৃত জ্ঞান ছাড়া কেউ পূর্ণতা লাভ করতে পারে না। জ্ঞান থেকেই শান্তি ও অন্যান্য গুণ জন্ম নেয়, মহৎ ব্যক্তিদের ধারাবাহিকতায়; এগুলো অন্তরের ফলের জন্য প্রশংসনীয়, যেমন বৃষ্টির পর নতুন অঙ্কুর ফোটে। শান্তি ইত্যাদি গুণ থেকে সর্বোচ্চ জ্ঞান বৃদ্ধি পায়, ঠিক যেমন শ্রেষ্ঠ ধান ফসল খাদ্যবিধানের যজ্ঞ থেকে জন্ম নেয়। শান্তি ইত্যাদি গুণ জ্ঞান থেকে জন্ম নেয়, আবার জ্ঞানও শান্তি ও অন্যান্য গুণ থেকে আসে; এরা একে অপরকে বৃদ্ধি করে, যেমন নদী ও সমুদ্র একে অপরকে পূর্ণ করে। জ্ঞান মহৎ ব্যক্তিদের আচরণ থেকে আসে, এবং জ্ঞান থেকেই মহৎ ব্যক্তিদের পথ জন্ম নেয়; এই দু’টি—জ্ঞান ও মহৎ ব্যক্তিদের পথ—একসঙ্গে বৃদ্ধি পায়, এবং একা কেউ পূর্ণতা লাভ করতে পারে না। যেমন গানের আনন্দ পাখির কলরব ও দক্ষ গায়কের সুরে পূর্ণতা পায়, তেমনি— জ্ঞান ও মহৎ ব্যক্তিদের সান্নিধ্যে, যে ব্যক্তি কামনা ও কর্তৃত্ববোধ থেকে মুক্ত, সে সর্বোচ্চ অবস্থায় পৌঁছায়। হে রঘুবংশের আনন্দ, আমি সৎ আচরণের ধারাবাহিকতা ব্যাখ্যা করেছি; এখন জ্ঞানের ধারাবাহিকতা যথাযথভাবে ব্যাখ্যা করব। এটি বিখ্যাত, প্রাণবন্ত, এবং মানবজীবনের উদ্দেশ্য পূর্ণ করে; তাই, জ্ঞানী ব্যক্তিকে অবশ্যই তা শুনতে হবে এমন ব্যক্তির কাছ থেকে, যিনি শাস্ত্রের অর্থ লাভ করেছেন এবং বিশ্বাসযোগ্য। শুনে, মননশীলতার বিশুদ্ধতায়, তুমি অবশ্যই প্রকৃত অবস্থায় পৌঁছাবে, যেমন কটকা ফলের সংস্পর্শে জল পরিষ্কার হয়। হে ঋষি, যখন মন যা জানা উচিত তা জেনে যায়, তখন সে বাধ্য হয়ে সর্বোচ্চ অবস্থায় পৌঁছায়; এবং একবার সর্বোচ্চ, অবিভক্ত চেতনা উপলব্ধি করলে, সে সেই উপলব্ধি ছেড়ে দেয় না। ব্রহ্মজ্ঞ ব্যক্তি ব্রহ্মরূপে প্রকাশিত হন, যেমন স্বপ্নে নিজের মধ্যে নিজেকে দেখেন; যা কিছু আছে, তা নিজের শব্দের অর্থে জানা যায়—যে যা জানে, সে তা জানুক। এই যুক্তিতে, সমস্ত সৃষ্টিতে, ব্রহ্ম-আকাশ বিদ্যমান থাকলে, ‘এটি কী, কার?’—এই প্রশ্ন অর্থহীন হয়ে যায়। তাই, আমি যেমন বুঝি, বাস্তবতা অনুযায়ী, যথাযথভাবে, এবং নিজস্ব স্বভাব অনুসারে, সব কিছু বলব; জ্ঞানীরা শুনুন। যেমন স্বপ্নে কেউ পৃথিবী দেখে, তেমনি চেতনা দেহ-নির্মিত পৃথিবী দেখে; এখানে স্বপ্ন ও জাগতিক অস্তিত্বের তুলনা একত্রে পাওয়া যায়। মুক্তি-অন্বেষীর আচরণবিষয়ক অংশের পর, এখন আমি উৎপত্তির অংশটি সম্পূর্ণভাবে ব্যাখ্যা করব। বন্ধন হলো দেখার অস্তিত্ব; যখন দেখা নেই, তখন বন্ধনও নেই। কিভাবে দেখা জন্ম নেয়—এটি ক্রমান্বয়ে শুনো। যা কিছু পৃথিবীতে জন্ম নেয়, সেটিই বৃদ্ধি পায়; সেটিই মুক্তি, স্বর্গ, কিংবা নরক লাভ করে। তাই, তোমার নিজের বোঝার জন্য, আমি বলছি: অস্তিত্বের চক্রে উৎপত্তি সর্বপ্রথম আসে, যেমন চিরকাল এসেছে। এখন, এই বিষয়ের জন্য সংক্ষেপে শুনো, হে রঘব; পরে, তোমার ইচ্ছা অনুযায়ী বিস্তারিত ব্যাখ্যা করব। যা কিছু দেখা যায়, স্থির ও চলমান, তা মহাকালের শেষে বিলীন হয়ে যায়, যেমন স্বপ্ন গভীর নিদ্রায় মিলিয়ে যায়। তখন যা থাকে, তা শান্ত ও গভীর, আলো বা অন্ধকারে পরিপূর্ণ নয়—নামহীন, প্রকাশিত নয়, যাই হোক না কেন। সত্য, আত্মা, পরম ব্রহ্ম, বাস্তবতা—এই শব্দগুলো জ্ঞানীরা ব্যবহার করেন সেই মহান সত্তার নাম হিসেবে। সেই আত্মাই, এইভাবে বিদ্যমান থেকে, অন্যরূপে প্রকাশিত হয়, উজ্জ্বল হয়, এবং জীবের মধ্যে প্রবেশ করে, ভবিষ্যৎ অভিজ্ঞতার জন্য। তারপর, ‘জীব’ নামে বিভ্রান্ত হয়ে, মন হয়ে যায়; নীরব আত্মা চিন্তার মাধ্যমে জড় হয়ে পড়ে। এইভাবে, পরম আত্মা থেকে মন জন্ম নেয়; স্থিতিশীল থেকে অস্থির জন্ম নেয়, যেমন সমুদ্র থেকে তরঙ্গ। সেই মন, নিজের স্বাধীনতায়, দ্রুত অসীম কল্পনা করে; তার দ্বারাই এই চমৎকার মায়া, জাদুকরের প্রদর্শনীর মতো, বিস্তৃত হয়। যেমন ‘কঙ্কন’ শব্দের অর্থ সোনার মধ্যে আলাদা, কিন্তু সোনায় ‘কঙ্কন’ নেই, তেমনি ‘পৃথিবী’ শব্দের অর্থ পরমে নেই। এই পৃথিবী কেবল ব্রহ্মতেই বিদ্যমান, অন্য কোনো স্বরূপ নেই; পৃথিবীর কোনো বাস্তবতা নেই, যেমন সোনায় কঙ্কনের স্বরূপ নেই। পৃথিবী, যা দুঃখের নদীতে তরঙ্গিত হয়, বাস্তবে অবাস্তব; জাদুকরের মায়ার মতো, কেবল মনের দ্বারা projected। অজ্ঞতা, পুনর্জন্ম, বন্ধন, মায়া, বিভ্রান্তি, মহা-অন্ধকার—এগুলো কেবল কল্পনার নাম, জ্ঞানীরা এভাবেই নাম দিয়েছেন। এখন আমি বন্ধনের প্রকৃতি ব্যাখ্যা করব; পরে তুমি মুক্তির প্রকৃত স্বরূপ জানবে, হে চন্দ্রমুখী। বন্ধন হলো দ্রষ্টা, দৃশ্য ও তাদের অস্তিত্বের উপস্থিতি; দ্রষ্টা দৃশ্যের ওপর নির্ভরশীল হয়ে বাঁধা, এবং দৃশ্য অনুপস্থিত হলে মুক্ত হয়। দৃশ্য হলো পৃথিবী, ‘আমি’, ‘তুমি’ ইত্যাদি অনুভূতি, যা সৃষ্টি থেকে জন্ম নেয়; যতক্ষণ এটি থাকে, ততক্ষণ মুক্তি নেই। দৃশ্যের এই রোগ ‘নেতি, নেতি’ বলে কমে না; বরং, যা চিন্তা থেকে উৎপন্ন হয়, তা চিন্তা বাড়ালে বাড়ে। যুক্তির ভারে বা তীর্থযাত্রা ইত্যাদি আচরণে দৃশ্যমান পৃথিবীর বাস্তবতা জানা যায় না, কারণ এগুলো কেবল অনুসন্ধানের উপায়। যদি পৃথিবী সত্যিই দৃশ্যমান হয়, তাহলে তা কোথাও কখনো বিলীন হয় না; কারণ, যা অবাস্তব তার অস্তিত্ব নেই, এবং যা বাস্তব তা কখনো বিলীন হয় না। এইভাবে, রাম, জ্ঞানের পথ ও মহৎ ব্যক্তিদের সান্নিধ্য, মননশীলতার বিশুদ্ধতা, এবং দৃশ্য-অদৃশ্যের প্রকৃতি উপলব্ধি করে, তুমি সত্যের দিকে এগিয়ে যাবে; এবং একবার সেই সর্বোচ্চ, অবিভক্ত চেতনা উপলব্ধি করলে, আর কখনো সেই উপলব্ধি ছেড়ে দেবে না।