যখন মন সম্পূর্ণ শান্ত ও নিষ্ক্রিয় থাকে, তখন বুদ্ধি, ইন্দ্রিয় বা দেহের কোনো কর্মই এখানে কোনো ফল দেয় না—এমনকি অকর্মও নয়, কারণ তখন কর্তার ধারণা থাকে না। এই শান্ত ও স্থির মনাবস্থায় কর্মেন্দ্রিয়গুলি কোনো কাজেই প্রবৃত্ত হয় না; তারা যেন স্থির যন্ত্রের মতো, যাদের চালানোর শক্তি নেই। যেমন কাঠের পুতুলের নড়াচড়া তার ভিতরের সুতোর দ্বারা হয়, ঠিক তেমনি এই মন-মেশিনের গতি অনুভূতির দ্বারা হয়। এই জগত—যেখানে অসংখ্য রূপ, আলো, ভাবনা ও বস্তু বিদ্যমান—সবই অনুভূতির মধ্যেই আছে, যেমন বাতাসের মধ্যে সুক্ষ্ম কম্পন থাকে। বিশুদ্ধ, সর্বব্যাপী অনুভূতি স্বতঃস্ফূর্তভাবে উদিত হয়, যা দেহের অন্তঃ ও বহির্ভাগে নানা রূপে প্রসারিত হয়, সময় ও স্থানের সীমানা ছাড়িয়ে। এখানে কেবলমাত্র দ্রষ্টা থাকেন, তিনিই যা দেখেন, তাই তাঁর নিজের রূপে প্রকাশিত হয়; যে রূপটি তাঁর নিজের বলে দীপ্তি পায়, সেটিই এখানে বর্তমান। সেইখানে সমস্তই আত্মা, যেন ইচ্ছার স্বরূপে পরিণত হয়েছে; তা দ্রুত স্থিত হয়ে, সেই রূপেই দীপ্তি দেয়। যেহেতু দ্রষ্টাই সমস্ত, তাই যা দেখা যায়, তা যেন বিদ্যমান; কিন্তু দ্রষ্টা ছাড়া দর্শন নেই, আর দ্রষ্টা অনুপস্থিত হলে দেখা জিনিসও থাকে না। এইভাবে, এই সৃষ্টি কোনো কারণ ছাড়াই বিদ্যমান, ঠিক যেমন ব্রহ্মার কল্পনা; এর নির্মাতা স্পষ্ট, আর এর অঙ্গগুলি নির্গুণ। যিনি কেবল নিজের প্রয়াসেই গঠিত—ভাগ্যের ধারণাকে দূরে সরিয়ে রেখে—হে মহাত্মা, সর্বোচ্চ অবস্থায় কেবল নিজের শক্তিতেই পৌঁছানো যায়, নিজের অন্তরে। গুরুবৃন্দের ধারাবাহিক মতামত বিচার করে, তাদের সত্য ও স্বচ্ছ দৃষ্টিভঙ্গি উপলব্ধি করে, তুমিও বিশুদ্ধ, নিরাকার, চৈতন্যের চরম অবস্থায় পৌঁছাবে। সজ্জনদের সান্নিধ্য ও যুক্তি প্রয়োগে জ্ঞান বাড়ে; তখন মহাপুরুষের অবস্থা আসে, যা মহৎ গুণে চিহ্নিত। এখানে যে গুণ কারো মধ্যে দীপ্তি দেয়, তা দ্রুত তার কাছ থেকে শিখে নেওয়া উচিত, যাতে চেতনা বৃদ্ধি পায়। এই মহত্ত্ব শান্তি প্রভৃতি গুণে অলংকৃত; কিন্তু, হে রাম, যথার্থ জ্ঞান ছাড়া কেউ সিদ্ধি পায় না। জ্ঞান থেকে শান্তি ও অন্যান্য গুণ জন্মায়, যেমন মহৎ ব্যক্তিদের ধারায়; এগুলি অন্তর্লাভের জন্য প্রশংসিত, ঠিক যেমন বৃষ্টিতে নতুন অঙ্কুর গজায়। শান্তি প্রভৃতি গুণ থেকে চরম জ্ঞান বৃদ্ধি পায়, যেমন শ্রেষ্ঠ ধান্য যজ্ঞে আহার্য্য দ্বারা জন্মে। শান্তি ও অন্যান্য গুণ জ্ঞান থেকে জন্মে, আবার জ্ঞানও শান্তি ও গুণ থেকে জন্মায়; এরা একে অপরকে বাড়িয়ে তোলে, যেমন নদী ও সমুদ্র। জ্ঞান মহৎ ব্যক্তিদের আচরণ থেকে আসে, এবং জ্ঞান থেকে মহৎ ব্যক্তিদের পথ উদ্ভূত হয়; এই দুই—জ্ঞান ও মহৎ পথ—একসাথে অগ্রসর হয়, এখানে একা কোনোটি পূর্ণতা দেয় না। যেমন পাখির কণ্ঠে গান পূর্ণতা পায় দক্ষ গায়কের সুরের সাথে, তেমনি—জ্ঞান ও মহৎ সঙ্গের মাধ্যমে, যে ব্যক্তি কামনা ও কর্তার ভাব ছেড়ে দিয়েছে, সে চরম অবস্থায় পৌঁছে যায়। হে রঘুবংশের আনন্দ, এইভাবে আমি সঠিক আচরণের ক্রম বর্ণনা করেছি; এখন আমি জ্ঞানের ক্রম যথাযথভাবে ব্যাখ্যা করব। এটি প্রসিদ্ধ, জীবনদায়ী, এবং মানব জীবনের উদ্দেশ্য সিদ্ধি দানকারী; তাই জ্ঞানী ব্যক্তি অবশ্যই এটি শোনার যোগ্য, যিনি শাস্ত্রার্থ উপলব্ধি করেছেন ও বিশ্বস্ত। শুনে, বুদ্ধির বিশুদ্ধতায়, তুমি নিশ্চয়ই সত্য অবস্থায় পৌঁছাবে, যেমন কটকনটের সংস্পর্শে জল স্বচ্ছ হয়। হে মুনি, যখন মন জানার বিষয়টি জানতে পারে, তখন তা নিরুপায়ভাবে চরম অবস্থায় পৌঁছে যায়; আর চরম, অখণ্ড চেতনা উপলব্ধি করলে, সেই উপলব্ধি আর ত্যাগ করে না। যিনি ব্রহ্মজ্ঞ, তিনি ব্রহ্মারূপে প্রকাশিত হন বাক্যে, যেমন স্বপ্নে নিজের মধ্যেই নিজেকে দেখা যায়; যা কিছু আছে, তার নিজস্ব শব্দার্থেই তা জানা যায়—যে যা জানে, সে তাই জানুক। এই যুক্তিতে, সমস্ত সৃষ্টিতে, যেখানে ব্রহ্ম-আকাশ বিরাজমান, সেখানে 'এটা কী, কার?'—এই প্রশ্ন অর্থহীন হয়ে যায়। অতএব, আমি যথাযথভাবে, বাস্তবতা অনুসারে, নিজস্ব স্বরূপে সব বলব; জ্ঞানীরা শুনুন। যেমন স্বপ্নে কেউ জগত দেখে, তেমনি চেতনা দেহ-নির্মিত জগত দেখে; এখানে স্বপ্ন ও জাগতিক অস্তিত্বের উপমা একত্রে পাওয়া যায়। মুক্তি-অনুসন্ধানীর আচরণের অংশের পরে, এখন আমি উৎপত্তির অংশটি বিস্তারে ব্যাখ্যা করব। বন্ধন হলো দৃশ্যমানের অস্তিত্ব; যখন দৃশ্যমান নেই, তখন বন্ধনও নেই। দৃশ্যমান কিভাবে আসে—এটি ক্রমান্বয়ে শোনো। যা কিছু জগতে উদিত হয়, সেটিই বৃদ্ধি পায়; সেটিই মুক্তি, স্বর্গ, এমনকি নরকও লাভ করে। এজন্য, তোমার বোঝার জন্য, এখন বলছি: অস্তিত্বের চক্রে, উৎপত্তিই প্রথম, যেমন চিরকাল ছিল। এখন, এই বিষয়ে সংক্ষেপে শোনো, হে রাঘব; পরে তোমার ইচ্ছামতো বিস্তারিত ব্যাখ্যা করব। এই জগত—চলমান ও অচল—যা কিছু দেখা যায়, সবই মহাপ্রলয়ে বিলীন হয়, যেমন স্বপ্ন গভীর নিদ্রায় লীন হয়। তারপর যা থাকে, তা শান্ত, গভীর, আলো বা অন্ধকারে আচ্ছন্ন নয়—নামহীন, অপ্রকাশিত, যা-ই হোক না কেন। সত্য, আত্মা, পরব্রহ্ম, বাস্তবতা—এগুলি জ্ঞানীরা ব্যবহারিক উদ্দেশ্যে সেই মহানের নাম দিয়েছেন। সেই আত্মা, এইভাবে বিদ্যমান থেকে, যেন অন্যরূপে প্রকাশিত হয়, দীপ্তি দেয়, এবং ভবিষ্যৎ ফলভোগের জন্য জীবে প্রবেশ করে। তারপর, 'জীব' নামে বিভ্রান্ত হয়ে, তা মন হয়ে যায়; নীরব আত্মা চিন্তার দ্বারা জড়তায় আবদ্ধ হয়। এইভাবে, পরমাত্মা থেকে মন উৎপন্ন হয়; স্থিত থেকে অস্থিত জন্মায়, যেমন সমুদ্র থেকে তরঙ্গ। সেই মন, নিজের স্বাধীনতায়, অবিরাম কল্পনা করে; এর দ্বারা এই চমৎকার মায়া, জাদুকরের খেলার মতো, বিস্তৃত হয়।