হে রাম, অজ্ঞ ব্যক্তি যখন অহংকার ও পার্থক্যের ধারণা নিজের মধ্যে সৃষ্টি করে, তখন সে নিজের অন্তর্নিহিত জ্ঞানকে কলুষিত করে তোলে—যেমন একটি সাপ নির্মল স্থানকে অপবিত্র করে। যেমন সমস্ত জলসমূহের আশ্রয়স্থল মহাসাগর, তেমনি এখানে, প্রত্যক্ষ অনুভূতিই একমাত্র সত্য জ্ঞানের উপায়—এ কথা শোনো। জ্ঞানীরা জানেন, প্রত্যক্ষ অনুধাবনই সমস্ত কিছুর সার ও নিয়ন্তা; যা কিছু তার সাথে সম্পর্কিত, তাই প্রকৃত প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা বলে গণ্য হয়। এখানে ‘প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা’ বলতে বোঝানো হয়েছে, যেভাবে অনুভূতি বাস্তবে ঘটে, সেই উপলব্ধি; এবং সেটিই জীব। সেটিই চেতনা, আবার সেটিই ‘আমি’ বোধ; এই চেতনা থেকেই যা কিছু উদিত হয়, তাই ‘বস্তু’ বলে বিবেচিত হয়। ইচ্ছা, সন্দেহ ও অনুরূপ নানা বিভ্রম দ্বারা এই জগতের প্রকাশ ঘটে, যেমন জলে নানা ঢেউয়ের সৃষ্টি হয়। প্রথমে, সৃষ্টি হওয়ার পূর্বে, এর কোনো কারণ ছিল না; কিন্তু সৃষ্টির সূচনায়, নিজের খেলার দ্বারা, এটি হঠাৎই প্রকাশিত হয়ে ওঠে এবং নিজের মধ্যেই প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতার কারণ হয়ে দাঁড়ায়। এই জীবের কার্যকারিতা শুধুমাত্র অনুসন্ধানের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়, যদিও তা অবাস্তব; তথাপি, জগতের প্রকাশে তা বাস্তব বলে মনে হয়। অনুসন্ধান নিজেই নিজের রূপ ও উদ্দেশ্যকে বিলীন করে, দ্রুত সর্বোচ্চ প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতার অবস্থা এনে দেয়। এমনকি অনুসন্ধানও যখন নিজেকে অনুসন্ধান করে, তখন সে নিজেকেই খুঁজে পায় না; তখন কেবল চিহ্নহীন, সর্বোচ্চ অবস্থা অবশিষ্ট থাকে। যখন মন শান্ত ও নিষ্ক্রিয় থাকে, তখন মস্তিষ্ক, ইন্দ্রিয়, কিংবা দেহের কোনো কর্মই এখানে কোনো ফল উৎপন্ন করে না—কিংবা নিষ্ক্রিয়তাও নয়, কারণ তখন কর্তা-ভাবনার কোনো স্থান থাকে না। এভাবে, যখন মন শান্ত ও স্থির, তখন কর্মেন্দ্রিয়সমূহ কোনো কাজেই প্রবৃত্ত হয় না; তারা যেন স্থির যন্ত্র, যাদের চালনা করা হয়নি। মন-যন্ত্রের গতি অনুভূতির দ্বারা সংঘটিত হয়, যেমন কাঠের পুতুলের নড়াচড়া তার ভেতরের সুতোয় নির্ভর করে। এই জগৎ, যা নানা রূপ, আলো, চিন্তা ও বস্তুর দ্বারা ভরা, তা অনুভূতির মধ্যেই বিরাজমান, যেমন বাতাসের মধ্যে অভ্যন্তরীণ কম্পন থাকে। বিশুদ্ধ, সর্বব্যাপী অনুভূতি নিজের মতো উদিত হয়, দেহের বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ রূপ নিয়ে, সমস্ত দিক, সময় ও স্থানে প্রসারিত হয়ে। কেবল দর্শকই, যা কিছু দেখা হয়, তা নিজের রূপে ধারণ করে টিকে থাকে; সেখানে যা কিছু তার নিজের রূপে প্রকাশিত হয়, সেটিই বিদ্যমান থাকে। সবই সেখানে আত্মা, যেন ইচ্ছার স্বরূপে পরিণত হয়েছে; দ্রুত সেখানে স্থিত হয়ে, সেই রূপেই দীপ্তি দেয়। কারণ দর্শকই সব, তাই যা দেখা হয়, তা যেন বিদ্যমান বলে মনে হয়; কিন্তু দর্শক থাকলেই দর্শন থাকে, দর্শক না থাকলে দেখা কিছুই থাকে না। এভাবে, এই সৃষ্টি কারণহীন, ব্রহ্মার কল্পনার মতো; তার স্রষ্টা প্রত্যক্ষ, আর তার অঙ্গসমূহ নির্লিপ্ত, নির্গুণ। যার রূপ কেবল নিজেরই প্রচেষ্টায় গঠিত—যে ভাগ্যের ধারণাকে দূরে ফেলে দিয়েছে—হে মহাজন, সর্বোচ্চ অবস্থা কেবল নিজের শক্তিতেই, নিজের অন্তরে অর্জিত হয়। গুরুপরম্পরার মতামত বিশ্লেষণ করে, তাদের সত্য ও স্পষ্ট বোধের দ্বারা, তুমি নিজেই নিখাদ, নিরাকার, সর্বোচ্চ জাগ্রত বুদ্ধির অবস্থায় পৌঁছাবে। সজ্জনদের সঙ্গ ও যুক্তির প্রয়োগে জ্ঞান বলপূর্বক বৃদ্ধি পায়; তখন আসে মহাপুরুষত্বের অবস্থা, যা মহৎ গুণাবলিতে চিহ্নিত। এখানে যে ব্যক্তি যেই গুণে দীপ্ত, তার কাছ থেকে সে গুণ দ্রুত শেখা উচিত, বুদ্ধির বিকাশের জন্য। এই মহত্ব শান্তি প্রভৃতি গুণে শোভিত; কিন্তু, হে রাম, প্রকৃত জ্ঞান ছাড়া কেউই সিদ্ধি লাভ করতে পারে না। জ্ঞান থেকেই শান্তি ও অন্যান্য গুণ জন্ম নেয়, মহৎ ব্যক্তিদের ধারাবাহিকতায়; এরা অন্তর্লাভের জন্য প্রশংসিত, যেমন বৃষ্টির পর নতুন অঙ্কুর গজায়। শান্তি প্রভৃতি গুণ থেকে সর্বোচ্চ জ্ঞান বৃদ্ধি পায়, যেমন শ্রেষ্ঠ ধান্য উৎপন্ন হয় অন্নহোম থেকে। শান্তি ইত্যাদি গুণ জ্ঞান থেকে আসে, আবার জ্ঞানও শান্তি ও অন্যান্য গুণ থেকে জন্ম নেয়; এরা একে অপরকে বৃদ্ধি করে, যেমন নদী ও সাগর একে অপরকে পূর্ণ করে। জ্ঞান আসে মহৎ ব্যক্তিদের আচরণ থেকে, এবং জ্ঞান থেকেই মহৎ ব্যক্তিদের পথ উদিত হয়; এই দুই, জ্ঞান ও মহৎ পথ, একত্রে এগিয়ে চলে, এবং একা কোনোটি মানুষকে পূর্ণতা দেয় না। যেমন পাখির আনন্দময় কাকলি ও গায়কের সুর মিলিত হয়ে সংগীতের পরিপূর্ণতা আনে, তেমনি—জ্ঞান ও সজ্জনদের সঙ্গের দ্বারা, কামনা ও কর্তা-ভাবনা মুক্ত ব্যক্তি সর্বোচ্চ অবস্থা লাভ করে। হে রঘুকুল-ভূষণ, আমি যথাযথভাবে সৎ আচরণের ক্রম ব্যাখ্যা করলাম; এখন তোমায় জ্ঞানের ক্রম সুন্দরভাবে বলব। এটি বিখ্যাত, জীবনদায়ী, এবং মানব-জীবনের উদ্দেশ্য পূর্ণ করে; তাই জ্ঞানী ব্যক্তি অবশ্যই তা জানা, শাস্ত্রার্থে পারদর্শী, ও বিশ্বস্ত ব্যক্তির কাছ থেকে শুনবে। শুনে, বুদ্ধির বিশুদ্ধতায়, তুমি নিশ্চিতভাবেই সত্য অবস্থায় পৌঁছাবে, যেমন কাতক বীজে জলের স্বচ্ছতা আসে। হে মুনি, যখন মন যা জানার তা জেনে নেয়, তখন সে বাধ্য হয়েই সর্বোচ্চ অবস্থায় পৌঁছে যায়; আর সর্বোচ্চ, অবিভক্ত চেতনা উপলব্ধি করে, সে আর সেই উপলব্ধির অবস্থা ছাড়ে না। ব্রহ্মজ্ঞ ব্যক্তি ব্রহ্মরূপেই প্রকাশিত হন বাক্যে, যেমন স্বপ্নে নিজের মধ্যেই নিজেকে দেখা যায়; যা কিছু এটি, তা নিজের শব্দার্থেই জানা যায়—যে যা জানে, সে তাই জানুক। এই যুক্তিতে, সমস্ত সৃষ্টির মধ্যে, ব্রহ্ম-আকাশ বিরাজমান থাকা অবস্থায়, ‘এটি কী, কার?’—এই প্রশ্ন অর্থহীন হয়ে পড়ে। তাই, আমি যেমন বুঝেছি, যথাযথভাবে, যথাক্রমে, ও তার প্রকৃত স্বরূপে, সবকিছু বলব; জ্ঞানীরা শোনো। যেমন স্বপ্নে কেউ জগত দেখে, তেমনি চেতনা দেহ-নির্মিত জগত দেখে; এখানে স্বপ্ন ও জাগতিক অস্তিত্বের উপমা একত্রে পাওয়া যায়। মুক্তি-অন্বেষীর আচরণ-বিষয়ক অংশের পরে, এখন আমি সৃষ্টি-প্রকরণটি বিশদভাবে ব্যাখ্যা করব। বন্ধন হলো যা দেখা যায়, তার অস্তিত্ব; যখন দেখা-জিনিস অনুপস্থিত, তখন কোনো বন্ধন থাকে না। কীভাবে এই দেখা-জিনিসের উদ্ভব হয়—এখন তা পর্যায়ক্রমে শোনো।