জ্ঞানী সাধকরা যেসব বিষয়ের কোনো কারণ নেই, তাদের তুলনা করেন সেসবের সঙ্গে যাদের কারণ আছে—তবে এই তুলনা কেবল আংশিক সাদৃশ্যই তুলে ধরে। এইভাবে, উপলব্ধির জন্য উপমা ব্যবহার করলেও, মূল বিষয়ের সম্পূর্ণতা বোঝা যায় না। তাই, বিচারবুদ্ধিহীন মনে এ জগতের ভোগে আসক্ত থাকা উচিত নয়; যেমন, এক অন্ধ, ফোলা ব্যাঙ কূপের জলে পুষ্ট হয়ে পড়ে থাকে, তেমনি। অতএব, উদাহরণ ও যুক্তির মাধ্যমে যা অনুচিত, তা ত্যাগ করা উচিত; যে চিন্তাশীল, সে প্রশান্তির শিক্ষার অর্থ অনুশীলন করে। শাস্ত্র অধ্যয়ন, প্রশান্তি, দয়া, জ্ঞান এবং যাঁরা ‘তৎ’ জানেন, তাঁদের সান্নিধ্যে এসে, ব্যক্তি নিজের ভিতর ও বাহিরের ধর্মময় গুণ অর্জনের উপায় পায়। জ্ঞানী ব্যক্তি যেন নিরন্তর অনুসন্ধান করেন, যতক্ষণ না তিনি আত্মায় বিশ্রাম পান—যেখানে তিনি অবিনাশী চতুর্থ অবস্থার শান্তিতে পৌঁছান। এই চতুর্থ অবস্থায় স্থিত হয়ে, সংসারের মহাসমুদ্র পার হয়ে, সে গৃহস্থ বা সন্ন্যাসী—জীবিত বা মৃত যাই হোক না কেন—তার আর কোনো কর্ম বা অকর্ম, শাস্ত্র বা পরম্পরা নিয়ে সংশয় থাকে না; মন্দর পর্বতে সমুদ্র যেমন অশান্ত হয় না, সেও তেমনি স্থির থাকে। উপমা থেকে কেবল একটি দিকের সাদৃশ্য গ্রহণ করাই যথেষ্ট; বিস্তারিত অনুসন্ধানে মন দিলে বিভ্রান্তি বাড়ে। তাই যেভাবেই হোক, দ্রুত যা জানার, তা জেনে নিতে হবে—কারণ যাঁরা প্রশ্নে অস্থির, তাঁরা এই সত্য দেখতে পান না, বিভ্রান্তই থেকে যান। কেউ যদি হৃদয়ের চৈতন্য-আকাশে, অভিজ্ঞতার আত্মায় বিশ্রাম নিয়েও, সত্য-মিথ্যা নিয়ে প্রশ্ন করতে থাকে, তাকে বলা হয়, সে কেবল প্রশ্ন করেই চলে। অজ্ঞ ব্যক্তি, অহংবোধ ও ভেদের কল্পনা করে, নিজের ভিতরের জ্ঞানকে দুষিত করে; যেমন সাপ নির্মল স্থানে বিষ ছড়ায়। হে রাম, যেমন সমুদ্র সমস্ত জলধারার আশ্রয়, তেমনি এখানে প্রত্যক্ষানুভূতি—এটাই একমাত্র সত্য জ্ঞানের উপায়। জ্ঞানীরা জানেন, প্রত্যক্ষানুভূতি সব কিছুর সার ও নিয়ন্তা; যা কিছু তার সঙ্গে সম্পর্কিত, সেটিই সত্যিকারের অভিজ্ঞতা। এখানে ‘প্রত্যক্ষানুভূতি’ মানে হলো, অনুভবের যে চেতনা, তার সরাসরি উপলব্ধি—এটাই জীব। এটাই চেতনা, আবার এটাই ‘আমি’-বোধ; এই চেতনা থেকে যা কিছু উদ্ভূত হয়, তাই বস্তু বলে গণ্য। ইচ্ছা, সন্দেহ ইত্যাদির দ্বারা সৃষ্ট বিভ্রমে, এই জগৎ নানা রূপে প্রকাশিত হয়—যেমন জলে ঢেউ ইত্যাদি রূপ দেখা যায়। সৃষ্টির পূর্বে, সব ছিল কারণহীন; কিন্তু সৃষ্টি-প্রারম্ভে, নিজের খেলার মাধ্যমে, সেটি কারণ হয়ে ওঠে—নিজের মধ্যেই প্রত্যক্ষানুভূতি হিসেবে উদিত হয়। জীবের এই কারণত্ব অনুসন্ধানের মাধ্যমেই স্থাপিত হয়, যদিও তা অবাস্তব; তবু জগতের প্রকাশে তা বাস্তবের মতোই মনে হয়। অনুসন্ধান নিজেকে ও নিজের উদ্দেশ্যকে বিলীন করে, দ্রুত সর্বোচ্চ প্রত্যক্ষানুভূতির অবস্থায় নিয়ে যায়। এমনকি অনুসন্ধানও, যখন নিজের দিকে অনুসন্ধান করে, তখন নিজেকে পায় না; তখন কেবল নির্জীব, সর্বোচ্চ অবস্থা অবশিষ্ট থাকে। যখন মন শান্ত ও নিস্ক্রিয়, তখন বুদ্ধি, ইন্দ্রিয় বা শরীরের কোনো কর্মেই ফল উৎপন্ন হয় না—অকর্মেও নয়, কারণ কর্তার ধারণা থাকে না। মন যখন শান্ত ও স্থির, তখন কার্যেন্দ্রিয়গুলো কোনো কাজেই প্রবৃত্ত হয় না; তারা যেন সেই যন্ত্রাংশ, যেগুলো না চালালে চলে না। মন-যন্ত্রের গতি ইন্দ্রিয়ানুভূতির দ্বারা হয়, যেমন কাঠের পুতুলের গতি ভিতরের সুতোয়। এই জগৎ, যার মধ্যে নানা রূপ, আলো, চিন্তা, বস্তু ইত্যাদি, সবই অনুভূতির মধ্যে বিদ্যমান—যেমন বাতাসের মধ্যে অভ্যন্তরীণ কম্পন। বিশুদ্ধ, সর্বব্যাপী অনুভূতি নিজেই উদিত হয়, দেহ, অন্তর ও বাহিরের নানা রূপে, সর্বদিক, কাল ও স্থানে বিস্তৃত। দ্রষ্টা একাই, যা কিছু দেখা যায়, তা নিজের রূপে ধারণ করে টিকে থাকে; সেখানে যে রূপ জ্বলে ওঠে, সেটাই উপস্থিত। সেখানে সবই আত্মা, যেন ইচ্ছার স্বরূপে পরিণত; দ্রুত সেখানে স্থিত হয়, নিজস্ব রূপে দীপ্তি দেয়। দ্রষ্টা যেহেতু সব, তাই যা দেখা যায়, তা বিদ্যমান মনে হয়; কিন্তু দ্রষ্টা না থাকলে দেখা-দেখি নেই, দ্রষ্টা থাকলেই দেখা সম্ভব। এইভাবে, এই সৃষ্টি কারণহীন, ব্রহ্মার কল্পনার মতো; এর স্রষ্টা স্পষ্টভাবেই উপলব্ধ, আর এর অংশগুলোর কোনো গুণ নেই। যার রূপ কেবল নিজের প্রচেষ্টায় গঠিত—নিয়তির ধারণা দূরে ফেলে—হে মহাবীর, সর্বোচ্চ অবস্থা কেবল নিজের শক্তিতেই অন্তরে অর্জিত হয়। গুরুবৃন্দের মত বিশ্লেষণ করে, তাঁদের মতের সত্যতা ও স্বচ্ছতা যাচাই করে, তুমি নিজেই সেই বিশুদ্ধ, নিরাকার, সর্বোচ্চ জাগ্রত চৈতন্যে পৌঁছাবে। সজ্জনদের সঙ্গ ও যুক্তির প্রয়োগে জ্ঞান জোরপূর্বক বাড়ে; তারপর আসে মহাপুরুষত্বের অবস্থা, যেখানে মহৎ গুণ প্রকাশ পায়। এখানে যার যে গুণে দীপ্তি, তারই কাছ থেকে সেই গুণ দ্রুত আত্মস্থ করা উচিত, বুদ্ধি বৃদ্ধির জন্য। এই মহত্ত্ব প্রশান্তি প্রভৃতি গুণে শোভিত; কিন্তু, হে রাম, প্রকৃত জ্ঞান ছাড়া কেউ সিদ্ধি পায় না। জ্ঞান থেকেই প্রশান্তি ও অন্যান্য গুণ জন্মায়, মহৎজনদের ধারাবাহিকতায়; এদের অন্তর্লাভ প্রশংসনীয়, যেমন বৃষ্টিতে নতুন অঙ্কুর জন্মে। প্রশান্তি প্রভৃতি গুণ থেকে সর্বোচ্চ জ্ঞান বৃদ্ধি পায়, যেমন শ্রেষ্ঠ ধান উৎসর্গে ভালো ফসল হয়। প্রশান্তি ইত্যাদি গুণ জ্ঞান থেকে জন্মায়, আবার জ্ঞানও প্রশান্তি ও অন্যান্য গুণ থেকে; এরা একে অন্যকে বৃদ্ধি করে, যেমন নদী ও সাগর। জ্ঞান আসে মহৎজনের আচরণ থেকে, আর জ্ঞান থেকেই মহৎজনের পথ উদ্ভূত হয়; এ দুটি একসঙ্গে অগ্রসর হয়, একা কোনোটি পূর্ণতা আনে না। যেমন পাখির কলরব ও গায়কের সুর মিলিয়ে গানের আনন্দ পূর্ণ হয়, তেমনই—জ্ঞান ও মহৎজনের সঙ্গ মিলিয়ে, যে ব্যক্তি কামনা ও কর্তা-ভাব মুক্ত, সে-ই সর্বোচ্চ অবস্থায় পৌঁছে।