একদিন ঋষি ভাসিষ্ঠ তাঁর শিষ্য রামকে গভীর জ্ঞান দান করছিলেন। তিনি বললেন, ‘‘রাম, যেমন একটি প্রদীপের আলোয় কোনো বস্তু দেখা যায়, সেখানে শুধু আলোরই উপকার হয়; তেল, সলিতা আর পাত্র সরাসরি দেখার কাজে লাগে না। এই উদাহরণে আংশিক সাদৃশ্য আছে, যা বোঝার জন্য যথেষ্ট, ঠিক যেমন প্রদীপের আলো বস্তু প্রকাশ করে। যখন কোনো উদাহরণের একমাত্র দিক থেকে বোঝাপড়া জন্মে, তখন শুধু সেই দিকটিই গ্রহণ করা উচিত মূল বক্তব্যের অর্থ ধরতে। একবার জাগ্রত বোধ জন্মালে, তা ভুল যুক্তি দিয়ে নষ্ট করা উচিত নয়—এমন যুক্তি যা কেবল কল্পিত আর প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা অস্বীকারকারীদের দ্বারা রচিত। রাম, এমনকি কোনো কথা যদি নারী বা বেদ থেকে আসে, কিন্তু তা যদি কেবল বাকবিতণ্ডা হয়, অভিজ্ঞতার অনুসন্ধান না থাকে, তাহলে সেটা আমাদের কাছে শুধু কথা, কোনো প্রামাণ্য জ্ঞান নয়। তাই, বন্ধু, আমাদের দৃঢ় বিশ্বাস সমস্ত শাস্ত্রের সারার্থ একত্রিত করে গড়ে ওঠে; আমাদের কাছে শুধু সেই জ্ঞানই প্রামাণ্য, যা প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা ও শাস্ত্রের সত্য উদ্দেশ্যে পুষ্ট, অন্য কিছু নয়। তুলনা করার সময় বিশেষ গুণের সাদৃশ্যই গ্রহণ করা হয়; যদি সম্পূর্ণ সাদৃশ্য থাকে, তাহলে তুলনার আর কোনো পার্থক্য থাকে না। উদাহরণ ও আত্ম-একত্বের শিক্ষা থেকে সারবোধ অর্জন করলে, মহাবাক্যের অর্থ উপলব্ধি করে শান্তি ও মুক্তি লাভ হয়। তাই, যে কোনো যুক্তি—তুলনা বা প্রতিতুলনা—যা দ্বারা দ্রুত মহাবাক্যের অর্থ ধরা যায়, সেটাই যথেষ্ট। জেনে রাখো, শান্তিই সর্বোচ্চ কল্যাণ; তা অর্জনের জন্য চেষ্টা করা উচিত। যেমন খাদ্য পাওয়া গেলে, তার প্রস্তুতির ব্যাপারে আর চিন্তা করার দরকার নেই। কারণহীন যা কিছু, বোঝার জন্য অনুসন্ধানকারীরা তা কারণযুক্ত বিষয়ের সঙ্গে তুলনা করেন; কিন্তু উদাহরণে শুধু আংশিক সাদৃশ্যই প্রতিষ্ঠিত হয়। বুদ্ধিহীন মন নিয়ে এখানে সুখে আসক্ত থাকা উচিত নয়; যেমন কূপের জল খেয়ে ফোলা, অন্ধ ব্যাঙ। উদাহরণ ও যুক্তির মাধ্যমে মনোযোগী হয়ে যা অনুচিত তা ত্যাগ করা উচিত; যারা চিন্তা করেন, তারা শান্তির শিক্ষার অর্থ চর্চা করেন। শাস্ত্র অধ্যয়ন, শান্তি, দয়া, জ্ঞান এবং ‘তাঁকে’ জানেন এমনদের সঙ্গে সংযোগ—এসব চর্চার মাধ্যমে অন্তর ও বাহ্যিক ধর্মার্থ অর্জনের উপায় লাভ হয়। জ্ঞানী ব্যক্তি স্ব-আত্মায় বিশ্রাম না পাওয়া পর্যন্ত অনুসন্ধান চালিয়ে যান, সেই শান্তি অর্জন করেন যা ধ্বংসের অতীত, চতুর্থ অবস্থার নামেই পরিচিত। যিনি চতুর্থ অবস্থায় বিশ্রাম পেয়েছেন, সংসারের মহাসাগর পার হয়েছেন—তিনি গৃহী হোন বা সন্ন্যাসী, জীবিত বা মৃত— তার জন্য কোনো কর্ম বা অকর্ম, শাস্ত্র বা ঐতিহ্য নিয়ে বিভ্রান্তি কোনো উদ্দেশ্য সাধন করে না; তিনি মন্দর পর্বত দ্বারা অশান্ত না হওয়া মহাসাগরের মতো নিজ অবস্থায় স্থির থাকেন। প্রত্যেক উদাহরণ থেকে শুধু একটি সাদৃশ্য গ্রহণ করা উচিত; বিশদ বিবরণ নিয়ে প্রশ্নবিদ্ধ মন নিয়ে থাকলে অর্থ ধরা যায় না। যে কোনো যুক্তিতে, দ্রুত যা জানার তা জেনে নেওয়া উচিত; যারা প্রশ্নে অস্থির, তারা তা দেখতে পারে না, বিভ্রান্তই থাকে। হৃদয়ে চেতনার আকাশে, অভিজ্ঞতার আত্মায় বিশ্রাম নিয়েও, যিনি বাস্তব-অবাস্তব নিয়ে প্রশ্ন করেন—তাকে বলা হয় প্রশ্নব Pecker। অজ্ঞ ব্যক্তি, অহংবোধ ও বিভেদের ধারণা দিয়ে ভিতরের জ্ঞান কলুষিত করেন, যেমন সাপ বিশুদ্ধ স্থানকে কলঙ্কিত করে। রাম, যেমন মহাসাগর সব জলের আবাস, তেমনি এখানে প্রত্যক্ষ উপলব্ধিই একমাত্র প্রামাণ্য জ্ঞান—শুনো। জ্ঞানীরা উপলব্ধিকে সকল বিষয়ের সার ও অধিষ্ঠাতা বলে জানেন; যা তার সঙ্গে সম্পর্কিত, তা-ই সত্যিকারের প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা। এখানে ‘প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা’ শব্দটি ব্যবহৃত হয় উপলব্ধির সচেতনতা বোঝাতে; সেটাই জীব। এটাই চেতনা, আবার এটাই ‘আমি’-বোধ; যা কিছু এই চেতনা থেকে উদিত হয়, তা-ই বস্তু। ইচ্ছা, সন্দেহ ইত্যাদি নানা বিভ্রমে এই জগৎ প্রকাশিত হয়, যেমন জলে ঢেউ ইত্যাদি রূপ দেখা যায়। প্রথমে, সৃষ্টি পূর্বে, এটি কারণহীন; কিন্তু সৃষ্টির সূচনায়, নিজের খেলার দ্বারা, এটি উজ্জ্বল হয়ে কারণ হয়ে ওঠে—প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতার মধ্যেই। জীবের কারণত্ব কেবল অনুসন্ধানে প্রতিষ্ঠিত হয়, যদিও তা অবাস্তব; তবু জগতের প্রকাশে তা বাস্তবের মতোই দেখায়। অনুসন্ধান নিজ রূপ ও উদ্দেশ্যসহ দ্রবীভূত করে সর্বোচ্চ প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা অর্জন করে। এমনকি অনুসন্ধানও, যখন অনুসন্ধান করে, নিজেকে পৌঁছায় না; তখন শুধু সর্বোচ্চ, কোনো চিহ্ন ছাড়া, অবশিষ্ট থাকে। যখন মন নির্জীব ও শান্ত, তখন এখানে বুদ্ধি, ইন্দ্রিয়, দেহের কর্ম বা অকর্ম কোনো ফল দেয় না—কারণ কর্তৃত্বের ধারণা নেই। মন শান্ত ও স্থির হলে কর্মের অঙ্গগুলো কোনো কাজেই যুক্ত হয় না; তারা অচালিত যন্ত্রের মতো থাকে। মন-যন্ত্রের গতি সংবেদন দ্বারা হয়, যেমন কাঠের পুতুলের গতি ভিতরের সুতো দ্বারা হয়। জগৎ—রূপ, আলো, ভাবনা, বস্তু ইত্যাদি—সবই সংবেদনের মধ্যে রয়েছে, যেমন বাতাসে অন্তরের কম্পন আছে। শুদ্ধ, সর্বব্যাপী সংবেদন নিজের মতোই উদিত হয়, দেহের ভিতর-বাহিরের রূপ নিয়ে, চারদিকে, কাল ও স্থানে প্রসারিত। দ্রষ্টা একাই, যা দেখা যায় তা নিজের রূপে ধারণ করে, স্থির থাকেন; যেই রূপ সেখানে নিজের মতো উজ্জ্বল হয়, সেটাই বর্তমান। সবই সেখানে আত্মা, যেন ইচ্ছার স্বভাব হয়ে গেছে; দ্রুত সেখানে দাঁড়িয়ে, যেন সেই রূপেই উজ্জ্বল। কারণ দ্রষ্টা-ই সব, দেখা যেন আছে বলে মনে হয়; কিন্তু দ্রষ্টা থাকলে দ্রষ্টত্ব আছে, দ্রষ্টা না থাকলে দেখা নেই। এভাবে, এই সৃষ্টি কারণহীন, ব্রহ্মার কল্পনার মতো; তার নির্মাতা প্রকাশ্য, আর অংশগুলো গুণহীন। যার রূপ শুধু নিজের চেষ্টা—ভাগ্য-ভাবনা দূরে ফেলে—হে মহান, সর্বোচ্চ অবস্থায় পৌঁছানো যায় শুধু নিজের শক্তিতে, অন্তরের মধ্যে।’’ এভাবেই ঋষি ভাসিষ্ঠ রামকে গভীর সত্যের পথে এগিয়ে যেতে নির্দেশ দিলেন, যেখানে অভিজ্ঞতা, শান্তি, ও নিজের সাধনাই মুক্তির চাবিকাঠি।