মহর্ষি বশিষ্ঠ রামচন্দ্রকে বললেন, “হে রাম, ব্রহ্মতত্ত্ব বোঝার জন্য এখানে যে সমস্ত উদাহরণ দেওয়া হয়, সেগুলি স্বপ্নে দেখা জগতের মতোই। ব্রহ্ম যে নিরাকার, তার কোনো রূপ নেই—তাহলে সে কীভাবে রূপধারী হতে পারে? তাই যারা উদাহরণ ব্যবহারে আপত্তি তোলে, তারা অজ্ঞ; তাদের কথায় মন দেওয়া উচিত নয়। স্বপ্নের সঙ্গে জগতের তুলনায় কোনো প্রতিষ্ঠিত সত্যের পরিপন্থিতা আছে বলে কেউ যদি আপত্তি তোলে, তা গ্রহণযোগ্য নয়, কারণ এই জগৎ সত্যিই স্বপ্নের মতোই। বর্তমান, অতীত ও ভবিষ্যতের অনুসন্ধান করলে দেখা যায়, জাগরণ ও স্বপ্ন—উভয় অবস্থায়ই এক অখণ্ড বাস্তবতা বিরাজমান। স্বপ্ন, কল্পনা, ধ্যান, বর, অভিশাপ, ওষুধ ইত্যাদির দ্বারা এখানে যে বস্তুসমূহ প্রতিভাত হয়, সেগুলিই আমাদের উদাহরণ; জগতের অস্তিত্বও সেই প্রকৃতিরই। মুক্তির পথপ্রদর্শক অন্যান্য গ্রন্থেও এইরকম উদাহরণ আছে, কিন্তু সব শাস্ত্রেই বোঝাপড়ার এই একটাই পদ্ধতি প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। শাস্ত্রে জগৎ স্বপ্নের মতো—এ কথা শীঘ্রই বিশদভাবে বলা হবে, কারণ বাক্য ক্রমান্বয়ে চলে—সব কিছু একসঙ্গে বলা যায় না। স্বপ্ন, কল্পনা, মননগরী—এসবই এখানে উদাহরণেরূপে ব্যবহৃত; অন্য কিছু নয়। যখন কোনো বিষয় বোঝার জন্য তুলনা করা হয়, তখন দু’য়ের মধ্যে প্রকৃত কারণগত সম্পর্ক না থাকলেও, সম্পূর্ণ সমতা কখনও সম্ভব নয়—কারণ, উদাহরণেরও সীমাবদ্ধতা আছে। জ্ঞানীরা বোঝার স্বার্থে কেবল আংশিক সাদৃশ্যই গ্রহণ করেন, সম্পূর্ণ সমতা নয়। যেমন, প্রদীপের আলোয় কোনো বস্তু দেখা যায়—তখন কেবল আলোকই উপকারী, তেলের পাত্র, সলিতা—এগুলো নয়। ঠিক তেমন, আংশিক সাদৃশ্যই বিষয়টি উদ্ভাসিত করে, যেমন আলো বস্তু প্রকাশ করে। কোনো উদাহরণের একটিমাত্র দিক থেকে যদি মূল বক্তব্য বোঝা যায়, তবে সেই দিকটিই গ্রহণ করতে হয়। ভুল যুক্তি অবলম্বন করে, যা প্রত্যক্ষানুভূতিতে প্রতিষ্ঠিত নয়, তা দিয়ে জাগ্রত উপলব্ধিকে নষ্ট করা উচিত নয়। এমনকি কোনো কথা নারী বলেন বা বেদ থেকে আসে—যদি তা কেবল বাক্যবিতণ্ডা হয়, প্রত্যক্ষানুভূতি থেকে না আসে, তবে তা আমাদের কাছে কর্তৃত্বপূর্ণ জ্ঞান নয়। তাই, বন্ধু, সমস্ত শাস্ত্রের সারার্থকে আত্মস্থ করে আমাদের দৃঢ় বিশ্বাস স্থাপন করতে হবে—আমাদের কাছে কেবল সেই জ্ঞানই গ্রহণযোগ্য, যা প্রত্যক্ষানুভূতি ও শাস্ত্রের প্রকৃত উদ্দেশ্যে পুষ্ট; অন্য কোনো কিছু নয়। তুলনার ভিত্তি হল নির্দিষ্ট গুণের সাদৃশ্য; যদি সম্পূর্ণ সমতা হয়ে যায়, তবে তুলনার প্রয়োজনই থাকে না। উদাহরণ ও আত্ম-অদ্বৈতবোধের মূল শিক্ষার সার বুঝে, যে তৎপর হয়ে মহাবাক্যের অর্থ উপলব্ধি করে, তার মধ্যেই শান্তি ও মুক্তি আসে। তাই, যে কোনো যুক্তি—তুলনা বা প্রতিতুলনা—যা দ্বারা দ্রুত মহাবাক্যের অর্থ ধরা যায়, সেটাই যথেষ্ট। জেনে রাখো, শান্তিই শ্রেষ্ঠ কল্যাণ; একবার যখন অন্ন পাওয়া গেছে, তখন তার রান্না নিয়ে চিন্তা বৃথা। যা কারণহীন, তাকে বোঝার জন্য বোদ্ধারা কারণযুক্ত বিষয়ের সঙ্গে তুলনা দেন; কিন্তু এতে কেবল আংশিক সাদৃশ্যই প্রতিষ্ঠিত হয়। যে ব্যক্তি বৈচক্ষণ্যহীন মনে এই জগৎভোগে আসক্ত থাকে, সে কূপে স্ফীত অন্ধ ব্যাঙের মতো। উদাহরণ ও যুক্তির দ্বারা যা অগ্রহণীয়, তা ত্যাগ করতে হবে; আর যে চিন্তাশীল, সে শান্তির শিক্ষার অর্থ চর্চা করবে। শাস্ত্রপাঠ, শান্তি, দয়া, প্রজ্ঞা ও সেই ‘তত্’ জানেন এমন সৎসঙ্গ—এসব চর্চার মাধ্যমে অন্তর-বাহিরের ধর্মার্থ লাভ হয়। জ্ঞানী ব্যক্তি আত্মায় বিশ্রাম না পাওয়া পর্যন্ত অনুসন্ধান চালিয়ে যাবে; সেই অবিনাশী চতুর্থ অবস্থার শান্তিতে পৌঁছাবে। যে চতুর্থ অবস্থায় বিশ্রাম পেয়েছে, সংসারের সাগর পার হয়েছে—সে গৃহী হোক বা সন্ন্যাসী, জীবিত হোক বা নাহোক—তার কাছে কর্ম বা অকর্ম, শাস্ত্র বা প্রথা নিয়ে কোনো সংশয় থাকে না; মন্দর পর্বত দ্বারা অশান্ত না-হওয়া সমুদ্রের মতো, সে নিজের স্বরূপেই থাকে। প্রত্যেক উদাহরণ থেকে বোঝার জন্য কেবল একটি দিকই গ্রহণ করা উচিত; বিশ্লেষণাত্মক মনে বিস্তারিত নিয়ে পড়ে থাকা উচিত নয়। যে কোনো যুক্তিতেই, তুমি যেন দ্রুত যা জানার তা জানতে পারো; যারা প্রশ্নে অস্থির, তারা এ সত্য দেখতে পায় না, বিভ্রান্তই থেকে যায়। যে ব্যক্তি হৃদয়ের চৈতন্য-আকাশে, অভিজ্ঞতার আত্মায় স্থিত থেকেও, এখনও সত্য-মিথ্যা নিয়ে প্রশ্ন তোলে—সে কেবল প্রশ্নের ঠোকর মারে। অজ্ঞ ব্যক্তি অহং ও ভেদবুদ্ধির কল্পনা দ্বারা অন্তর্জ্ঞানকে কলুষিত করে, ঠিক যেমন সাপ স্বচ্ছ স্থানকে কলুষিত করে। যেমন সমুদ্র সমস্ত জলের আধার, তেমনই, হে রাম, এখানে প্রত্যক্ষানুভূতিই একমাত্র প্রমাণ—এ কথা শোনো। জ্ঞানীরা প্রত্যক্ষানুভূতিকে সমস্ত কিছুর সার ও নিয়ন্ত্রক জানেন; যা তার সঙ্গে সম্পর্কিত, তাই সত্যিকার প্রত্যক্ষজ্ঞান। এখানে ‘প্রত্যক্ষানুভূতি’ বলতে ঠিক যেমনটি উপলব্ধি হয়, সেই চেতনার জ্ঞানকেই বোঝায়; এবং সেটাই জীব। সেটাই চেতনা, আবার সেটাই ‘আমি’ ভাব; যা কিছু চেতনার দ্বারা উদ্ভাসিত হয়, তা-ই বস্তু বলে গণ্য হয়। ইচ্ছা, সংশয় ইত্যাদি দ্বারা সৃষ্ট নানা বিভ্রমেই এই জগৎ প্রকাশিত হয়, যেমন জলে ঢেউ-ইত্যাদি রূপ দেখা যায়। প্রথমে, সৃষ্টি-পুর্বে, এটি কারণহীন; কিন্তু সৃষ্টির সূচনায় স্বীয় লীলায় এটি নিজেই ঝলমল করে, কারণ হয়ে ওঠে—নিজের মধ্যেই প্রত্যক্ষানুভূতি। এই জীবের কারণত্ব অনুসন্ধানেই প্রতিষ্ঠিত হয়, যদিও তা অবাস্তব; তবুও জগতের প্রকাশে তা সত্যের মতোই প্রতিভাত হয়। অনুসন্ধান নিজেই, নিজের রূপ ও উদ্দেশ্য বিলীন করে, দ্রুত সর্বোচ্চ প্রত্যক্ষানুভূতির অবস্থায় নিয়ে যায়। এমনকি অনুসন্ধানও নিজেকে অনুসন্ধান করতে পারে না; তখন কেবল সর্বোচ্চ, নিরাকার অবশিষ্ট থাকে।