রাঘব, সুখ-দুঃখের প্রকৃত স্বরূপ অনুধাবনের জন্য সময় ও স্থানের বিচারে, যথাযথ সঙ্গ গ্রহণ করে, যে ব্যক্তি এই শাস্ত্র ও অন্যান্য শাস্ত্রের অর্থ বিশ্লেষণ করে, সে সত্য জ্ঞান লাভ করে। এই জ্ঞানই মহাজ্ঞান ও বিশ্বশান্তি বয়ে আনে; এবং এই জ্ঞানের দ্বারা মানুষ পুনরায় জন্ম-মৃত্যুর চক্রের দুঃখে পতিত হয় না। যেসব জীব, ভোগলাভ করেও, স্বীয় মাতার সত্তা থেকে উদ্ভূত হয় ও ভোগে নিমগ্ন থাকে, তাদের কখনোই নীচ ভাবা উচিত নয়। এখন, রাঘব, আমি তোমাকে জ্ঞানের বিস্তার ও বুদ্ধির সূক্ষ্ম ভেদ বুঝিয়ে বলছি। তুমি মনোযোগ দিয়ে এই শাস্ত্রের পাঠ শোনো, কিভাবে তার অর্থ বিশ্লেষণ হয় এবং কোন ব্যাখ্যায় তা স্পষ্ট হয়, তা বিবেচনা করো। যার দ্বারা অদৃশ্য বিষয় দৃশ্য উদাহরণের মাধ্যমে বোঝা যায়, এবং যা অনুধাবনের ফল দেয়, জ্ঞানীরা সেটিকেই উদাহরণ বলে। রাম, উদাহরণ ছাড়া যেমন রাতের অন্ধকারে প্রদীপ ছাড়া গৃহস্থালির দ্রব্য দেখা যায় না, তেমনি পূর্বে অজানা বিষয়ও উদাহরণ ছাড়া বোঝা যায় না। কাকুত্থ, আমি তোমাকে যেসব উদাহরণ দিচ্ছি, সবই উদ্দেশ্যমূলক; যা লাভ করা উচিত, তা সর্বদা কোনো কারণবশতই হয়, কারণ ছাড়া নয়। যে উদাহরণ ও যার উদাহরণ দেওয়া হয়, তাদের সম্পর্ক কারণ-কার্য দ্বারা গঠিত; শুধু পরম ব্রহ্ম ছাড়া, কারণ তা সর্বত্র বিরাজমান। যখন ব্রহ্মকে নিয়ে কোনো উদাহরণ দেওয়া হয়, তখন শুধু আংশিক সাদৃশ্যই গ্রহণ করা হয়। ব্রহ্মতত্ত্ব বোঝাতে যে উদাহরণ দেওয়া হয়, তা স্বপ্নে দেখা জগতের মতোই বোঝা উচিত। ব্রহ্ম নিরাকার, তাই তার কোনো আকার থাকতে পারে না; অতএব, উদাহরণ ব্যবহারে অজ্ঞদের আপত্তি গ্রহণযোগ্য নয়। জগতের স্বপ্নের সাথে তুলনায় কোনো বিরোধিতা নেই, কারণ জগত সত্যিই স্বপ্নের মতো। বর্তমান, অতীত ও ভবিষ্যতের অনুসন্ধানে বোঝা যায়, জাগ্রত ও স্বপ্ন—উভয় অবস্থাতেই বাস্তবতা শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত অবিচ্ছিন্ন। স্বপ্ন, কল্পনা, ধ্যান, বর, অভিশাপ, ঔষধ ইত্যাদির দ্বারা এখানে যেসব বস্তু প্রকাশিত হয়, সেগুলিই উদাহরণ; কারণ জগতের অস্তিত্বও সেই প্রকৃতির। মুক্তিলাভের জন্য যেসব গ্রন্থ রচিত হয়েছে, সেখানেও এমন উদাহরণ আছে; কিন্তু সব শাস্ত্রেই এটাই মূল পদ্ধতি—উদাহরণের মাধ্যমে বোঝা ও শেখানো। জগত স্বপ্নতুল্য—এই শাস্ত্রীয় উপদেশ শীঘ্রই ব্যাখ্যা করা হবে; ভাষা ক্রমান্বয়ে চলে, সব একসঙ্গে বলা যায় না। জগত স্বপ্ন, কল্পনা, মননগর ইত্যাদির সাথে তুলনীয়; এখানে এই উদাহরণই গ্রহণযোগ্য, অন্য কিছু নয়। কোনো বিষয়কে বোঝাতে যখন আরেকটির সাথে তুলনা করা হয়, তখন তাদের মধ্যে প্রকৃত কারণ-কার্য সম্পর্ক না থাকলেও, সম্পূর্ণ সমতা সম্ভব নয়—এটাই উদাহরণের সীমাবদ্ধতা। বোদ্ধারা বোঝার জন্য শুধু আংশিক সাদৃশ্যই গ্রহণ করেন, সম্পূর্ণ সমতা নয়। প্রদীপের আলোয় কোনো বস্তু দেখা যায়, তখন শুধু আলোরই প্রয়োজন; তেল, বাতি, বা পাত্র সরাসরি কাজে আসে না। তেমনি, আংশিক সাদৃশ্যই বোঝাপড়ার জন্য যথেষ্ট, যেমন আলোয় বস্তু প্রকাশিত হয়। উদাহরণের যে দিক থেকে মূল বক্তব্য বোঝা যায়, সেই দিকটিই গ্রহণ করা উচিত। জাগ্রত বোধ মিথ্যা যুক্তি দ্বারা নষ্ট করা উচিত নয়; যেগুলো প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা অস্বীকারকারীদের কৃত্রিম ও অশুদ্ধ। নারী বা বেদ—যেখান থেকেই কোনো কথা আসুক, যদি তা কেবল বাক্যবিতণ্ডা হয়, অভিজ্ঞতার অনুসন্ধান না থাকে, তবে তা আমাদের কাছে কর্তৃত্বপূর্ণ জ্ঞান নয়। তাই, বন্ধু, আমাদের দৃঢ় বিশ্বাস সমস্ত শাস্ত্রের সারার্থ গ্রহণে গঠিত; আমাদের কাছে শুধুমাত্র সেই জ্ঞানই প্রামাণিক, যা প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা ও শাস্ত্রের প্রকৃত উদ্দেশ্য দ্বারা পুষ্ট, অন্য কিছু নয়। তুলনার জন্য বিশেষ গুণের সামঞ্জস্যই ভিত্তি; যদি সম্পূর্ণ সমতা থাকত, তবে আর কোনো পার্থক্য থাকত না। উদাহরণের অনুধাবন ও আত্মতত্ত্বের ঐক্যের শিক্ষার সার বুঝে, মনুষ্য শান্তি ও মুক্তি লাভ করে—এটাই মহাবাক্যের অর্থ অনুধাবনে বলা হয়। তাই, যে কোনো যুক্তি—তা তুলনামূলক হোক বা প্রতিতুলনামূলক—যার দ্বারা দ্রুত মহাবাক্যের অর্থ বোঝা যায়, সেটাই যথেষ্ট। শান্তিই সর্বোচ্চ কল্যাণ—এটা জেনে তা অর্জনের চেষ্টা করা উচিত; যেমন খাদ্য পেলে তার রন্ধনপ্রণালী নিয়ে আর চিন্তা করার প্রয়োজন নেই। যার কোনো কারণ নেই, তাকে উপলব্ধির জন্য বোদ্ধারা কারণযুক্ত জিনিসের সাথে তুলনা করেন; এবং উদাহরণের দ্বারা কেবল আংশিক সাদৃশ্যই প্রতিষ্ঠিত হয়। নির্বিচার মনে ভোগে আসক্ত হওয়া উচিত নয়—এটা কূপের জলপানকারী ফোলা, অন্ধ ব্যাঙের মতো। উদাহরণ ও যুক্তির দ্বারা অনুচিত বিষয় ত্যাগ করা উচিত; এবং যে চিন্তাশীল, সে শান্তির শিক্ষার অর্থ চর্চা করে। শাস্ত্র পাঠ, শান্তি, দয়া, জ্ঞান এবং যারা 'সেই' জানেন, তাদের সঙ্গ—এই চর্চার দ্বারা বাহ্য ও অভ্যন্তরীণ ধর্মার্থ লাভের উপায় অর্জিত হয়। জ্ঞানী ব্যক্তি আত্মায় বিশ্রাম না পাওয়া পর্যন্ত অনুসন্ধান চালিয়ে যায়, এবং যে শান্তি অজর অবস্থারূপে চতুর্থ দশা নামে পরিচিত, তা লাভ করে। যে ব্যক্তি চতুর্থ দশায় স্থিত হয়ে সংসারের মহাসমুদ্র পার হয়ে যায়—সে গৃহী হোক বা সন্ন্যাসী, জীবিত হোক বা মৃত, তার আর কোনো কর্ম বা অকর্ম, শাস্ত্র বা প্রথা নিয়ে সংশয় থাকে না; মন্দর পর্বতে অচঞ্চল সমুদ্রের মতো সে নিজেই থাকে। প্রত্যেক উদাহরণ থেকে কেবল একটিই সাদৃশ্য বোঝা উচিত; অপ্রয়োজনীয় বিশদ বিশ্লেষণে মন দেওয়া উচিত নয়। যে কোনো যুক্তিতেই দ্রুত যা জানা দরকার, তা জেনে নেওয়া উচিত; যারা প্রশ্নে অস্থির হয়, তারা সত্য দেখতে পায় না, বিভ্রান্তই থেকে যায়। যে ব্যক্তি হৃদয়ের চেতনা-আকাশে, স্বানুভূতির আত্মায় বিশ্রাম নিয়েও, এখনও সত্য-মিথ্যা নিয়ে প্রশ্ন তোলে—তাকে বলা হয়, সে প্রশ্নে প্রশ্নে ঠোকর খায়।