একবার এক জ্ঞানী মহর্ষি রাঘবকে উপদেশ দিচ্ছিলেন। তিনি বললেন, “রাঘব, যে ব্যক্তি ইন্দ্রিয়ের আকর্ষণে পড়ে যায় না, সে কখনোই সেই গভীর খাদে পতিত হয় না। যে পথ জানে, সে কি কখনো নিজের ইচ্ছায় অন্ধকারে ঝাঁপ দেবে? প্রকৃত জ্ঞানীরা সর্বদা সেইসব কর্মে আনন্দ পায়, যা শাস্ত্র ও সদাচারী মানুষের আচার-বিচারের পরিপন্থী নয়—যেমন একজন সজ্জনা নারী অন্তঃপুরে প্রবেশ করার সময় স্বাভাবিক আনন্দ অনুভব করেন। জ্ঞানী যখন সৃষ্টির বন্ধন থেকে মুক্ত, তখন তিনি প্রতিটি অণুর মধ্যেই অসংখ্য সৃষ্টি ও তাদের বৈচিত্র্য প্রত্যক্ষ করেন। যার চিত্ত মুক্তির উপায় বুঝে শুদ্ধ হয়েছে, সে ভোগের স্রোতে কখনোই উদ্বিগ্ন হয় না বা আনন্দিতও হয় না। তিনি প্রতিটি অণুর মধ্যে সৃষ্টির আবির্ভাব ও লয়কে স্পষ্ট দেখতে পান, ঠিক যেমন জলে তরঙ্গ ওঠে ও পড়ে। তাঁর মনে neither কোনো উদিত কর্মের প্রতি বিদ্বেষ, না কোনো বিলীন কর্মের প্রতি আকাঙ্ক্ষা থাকে; তিনি জাগ্রত থেকেও গাছের মতো নির্লিপ্ত থাকেন, যা যা ঘটার কথা তাই ঘটে। সাধারণ মানুষও দেখা যায়, পরিস্থিতি অনুযায়ী কাজ করেন এবং ফল ভালো বা মন্দ যাই হোক, অন্তরে অপরাজিত থাকেন। এই সমগ্র শাস্ত্রকে বুঝে, পাঠ করে বা বিশ্লেষণ করে, প্রত্যেকে নিজে তা প্রত্যক্ষভাবে উপলব্ধি করতে হবে; কেবল কথার মতো, বর বা অভিশাপের মতো নয়। এই শাস্ত্র সহজবোধ্য, নানা অলঙ্কারে সুশোভিত, কাব্যিক, রসসমৃদ্ধ ও সুন্দরভাবে উদাহরণে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। যে ব্যক্তি শব্দের অর্থ ও তাদের প্রকৃত তাৎপর্য বোঝে, সে নিজেই এই জ্ঞান উপলব্ধি করে; তবে যে বোঝে না, তাকে অবশ্যই কোনো জ্ঞানী আচার্যের নিকট থেকে শুনতে হবে। একবার যখন এই শাস্ত্র শোনা, বোঝা ও উপলব্ধি করা হয়ে যায়, তখন মুক্তিলাভের জন্য তপস্যা, ধ্যান, জপ ইত্যাদি আর কোনো কাজে আসে না। এই গভীর শাস্ত্র বারবার পাঠ ও মননে চিত্ত বিশুদ্ধ হলে জ্ঞান উদয় হয়। ‘আমি-ই জগৎ’—এই দৃঢ় ধারণা, যেটি দ্রষ্টা ও দ্রশ্যের বিভ্রম সৃষ্টি করে, তা যেন প্রভাতের আলোয় ভূতের মতো নিজে থেকেই বিলীন হয়ে যায়। ‘আমি-ই জগৎ’—এই মায়া থেকে জন্ম নেওয়া বিভ্রম তখনও থাকতে পারে, কিন্তু তা প্রশমিত হয়, যেমন স্বপ্নকে স্বপ্ন জেনে আর কোনো আনন্দ বা দুঃখ হয় না। কল্পনার শহরে যেমন সুখ-দুঃখ কাউকে স্পর্শ করে না, তেমনি জগতের মায়া যখন বোঝা যায়, তখন তা আর ব্যাকুল করে না। আঁকা সাপ যেমন সাপ বলে আর ভয় সৃষ্টি করে না, তেমনি দৃশ্যমান জগতের প্রকৃতি বুঝে নিলে, তা আর সুখ বা দুঃখ দেয় না। বোঝার মাধ্যমে আঁকা সাপের সাপত্ব বিলীন হয়ে যায়; ঠিক তেমনি, জগৎ থেকে যায়, কিন্তু জ্ঞানের দ্বারা তা প্রশমিত হয়। ফুলের কোমল পাতায় হাত দিলে সামান্য আন্দোলন হয়, কিন্তু চরম সত্য উপলব্ধি করলে আর কোনো অশান্তি থাকে না। ফুলের পাপড়ি চেপে ধরলে তার অংশ নড়ে ওঠে, কিন্তু এখানে কেবল বিশুদ্ধ চেতনার অনুভব, কোনো দেহ বা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের নয়। আরাম করে বসে, যথাযথ আহার গ্রহণ করে, জ্ঞানী কখনো অপবিত্র ভোগে লিপ্ত হন না। সময়ে ও স্থানে উপযুক্তভাবে সুখ-বিচার করে, সঙ্গ বাছাই করে, এই শাস্ত্র ও অন্যান্য শাস্ত্রের সার বুঝে নিতে হয়। এইভাবে যে জ্ঞান লাভ হয়, তা পৃথিবীতে মহাজ্ঞান ও শান্তি আনে এবং তার ফলে আর জন্ম-মৃত্যুর চক্রে পতিত হতে হয় না। যারা ভোগ লাভ করে, ভোগে নিমগ্ন থাকে এবং মাতৃ-উৎস থেকে গঠিত, তাদের কখনোই নীচ ভাবা উচিত নয়। এখন, রাঘব, শোনো—আমি তোমাকে জ্ঞানের বিস্তার ও বুদ্ধির সূক্ষ্মতম পার্থক্য ব্যাখ্যা করব। শাস্ত্রটি যেভাবে পাঠ হচ্ছে, তার অর্থ কীভাবে বিশ্লেষণ করা হয় এবং কোন ব্যাখ্যায় তা স্পষ্ট হয়, তা মনোযোগ দিয়ে শোনো। যার মাধ্যমে অদৃশ্য বিষয় দৃশ্য উদাহরণে বোঝা যায় এবং যা বোঝার ফল দেয়, জ্ঞানীরা তাকে ‘উদাহরণ’ বলেন। উদাহরণ ছাড়া, রাম, যেমন অন্ধকারে আলো ছাড়া গৃহস্থের জিনিস দেখা যায় না, তেমনি অজানা বিষয়ও বোঝা যায় না। কাকুত্থ, তোমাকে আমি যে সব উদাহরণ দিই, সেগুলো উদ্দেশ্যমূলক; কারণ যা অর্জন করতে হয়, তা সর্বদা কোনো না কোনো কারণে হয়, অকারণে নয়। উদাহরণ ও যার জন্য উদাহরণ, তাদের সম্পর্ক কার্যকারণ ছাড়া হয় না, শুধু পরম ব্রহ্ম ছাড়া, কারণ ব্রহ্ম সর্বত্র বিরাজমান। ব্রহ্ম সম্বন্ধে উদাহরণ দিলে, কেবল আংশিক সাদৃশ্যই গ্রহণীয়। ব্রহ্মতত্ত্ব বোঝাতে যে উদাহরণ দেওয়া হয়, তা স্বপ্ন-জগতের মতো এভাবেই বোঝা উচিত। ব্রহ্ম নিরাকার, তাই তার কোনো রূপ হতে পারে না; অতএব, উদাহরণ নিয়ে অজ্ঞদের আপত্তি গ্রহণযোগ্য নয়। স্বপ্নের সাথে জগতের উপমা নিয়ে কোনো সত্য-বিরোধী আপত্তিও আসে না, কারণ জগৎ সত্যিই স্বপ্নের মতো। বর্তমান, অতীত ও ভবিষ্যতের অনুসন্ধান করলে দেখা যায়, জাগরণ ও স্বপ্ন—দুই অবস্থাতেই বাস্তবতা অবিচ্ছিন্ন। স্বপ্ন, কল্পনা, ধ্যান, বর, অভিশাপ, ঔষধ ইত্যাদির দ্বারা এখানে যে দ্রব্যাদি দেখা যায়, সেগুলোই উদাহরণ; কারণ জগতের অস্তিত্বও সেই প্রকৃতিরই। মুক্তির জন্য রচিত অন্য শাস্ত্রেও এমন উদাহরণ আছে; কিন্তু সব শাস্ত্রে এই একমাত্র পদ্ধতিই বোঝা ও শেখার জন্য স্বীকৃত। ‘জগৎ স্বপ্নের মতো’—এই শাস্ত্রের উপদেশ শীঘ্রই ব্যাখ্যা করা হবে; কারণ বাক্য ক্রমান্বয়ে চলে, সব একসাথে বলা যায় না। জগৎ স্বপ্ন, কল্পনা, মনঃপুরী ইত্যাদির সঙ্গে তুলনীয়, তাই এখানকার উদাহরণও সেগুলিই, অন্য কিছু নয়। কোনো কিছুর তুলনা কেবল বোঝার জন্য হয়, তাদের কার্যকারণ সম্পর্ক না থাকলেও, সম্পূর্ণ সমতা কখনোই হয় না, কারণ উপমার সীমাবদ্ধতা আছে। জ্ঞানী ও বিশ্লেষকরা কেবল আংশিক সাদৃশ্যই গ্রহণ করেন, সম্পূর্ণ সমতা নয়—এটাই বোঝার জন্য যথেষ্ট।