ভগবান ঋষি বললেন, হে রঘুবংশীয় রাম, এই চারটি গুণ—সৎসংগ, সন্তোষ, অনুসন্ধান ও শান্তি—যখনই যার মধ্যে সঠিকভাবে চর্চা হয় এবং অন্তরে বিশুদ্ধ জাগরণ আসে, তখন জ্ঞানীরা বলেন, সে ব্যক্তি এই চারটি গুণই আয়ত্ত করেছে। এমনকি এদের মধ্যে একটি গুণও যদি কারো মধ্যে প্রকট হয়, তা-ই সমস্ত গুণের উৎস হয়ে ওঠে; তাই সম্পূর্ণ সিদ্ধিলাভের জন্য অন্তত একটি গুণকে একাগ্রচিত্তে চর্চা করা উচিত। যখন মন সম্পূর্ণ স্বচ্ছ ও নির্মল হয়, তখন এই সৎসংগ, সন্তোষ, অনুসন্ধান ও শান্তি—ইচ্ছাকৃত সাধনা ছাড়াই—স্বাভাবিকভাবেই অন্তরে উদিত হয়, ঠিক যেমন নদীগুলি আপনাআপনি সমুদ্রে প্রবাহিত হয়। আবার, যে ব্যক্তি সৎজনের সাহচর্যে আনন্দ পায়, তার মধ্যে অনুসন্ধান, সন্তোষ ও শান্তি—এই গুণগুলি বেড়ে ওঠে, যেমন চেতনবৃক্ষে আশ্রিত ব্যক্তির ধনে-বৈভবে বৃদ্ধি ঘটে। তেমনি, যার মধ্যে সন্তোষ আছে, তার মধ্যে অনুসন্ধান, শান্তি ও সৎসংগ উদিত হয়; যেমন পূর্ণিমার চাঁদে সৌন্দর্য ও আরও গুণাবলি বৃদ্ধি পায়। আবার, যে অনুসন্ধানকে মূল্য দেয়, তার মধ্যে সৎসংগ, সন্তোষ ও শান্তি প্রস্ফুটিত হয়, যেমন জ্ঞানী মন্ত্রীর দ্বারা রাজার বিজয় ও সমৃদ্ধি বৃদ্ধি পায়। অতএব, হে রঘুবংশীয়, সর্বদা চেষ্টার দ্বারা মনকে নিয়ন্ত্রণ করো এবং এই চারটির অন্তত একটি গুণকে দৃঢ়ভাবে চর্চা করো। পরম উদ্যোগে, মস্তিষ্করূপী হাতিকে বশীভূত না করা পর্যন্ত, অন্তত একটি গুণ লাভ না হওয়া পর্যন্ত, সর্বোচ্চ সিদ্ধি আসে না। রাম, দৃঢ় সংকল্পে, দাঁত দিয়ে দাঁত ঘষে, নিজের মনকে গুণলাভের প্রতি দৃঢ় করো। তুমি দেবতা হও, যক্ষ হও, মানুষ হও, কিংবা গাছ হও—হে মহাবাহু—এই পথ ছাড়া আর কোনো পথ নেই। যখন একটি গুণ পরিপক্ক হয় এবং শক্তি উদিত হয়, তখন স্পষ্টমনা ব্যক্তির সমস্ত দোষ দ্রুত নষ্ট হয়ে যায়। যখন গুণ বৃদ্ধি পায়, তখন আরও গুণ জন্ম নেয় যা দোষ ধ্বংস করে; আবার দোষ বাড়লে, আরও দোষ জন্ম নেয় যা গুণ নষ্ট করে। এই বিপুল মনের অরণ্যে, প্রবৃত্তির দ্রুত নদী প্রবাহিত হয়, যার দুই তীরে শুভ ও অশুভ—এভাবেই জীবগণ প্রবাহিত হয়। নিজের উদ্যোগে, এই নদীকে যে দিকে চালানো হয়, সে দিকেই এটি প্রবাহিত হয়; তাই নিজের ইচ্ছেমতো কর্ম করো। মানবীয় প্রচেষ্টায়, ধীরে ধীরে মনের নদীকে শুভতীরের দিকে পরিচালিত করো; নিজের প্রবৃত্তির মহান প্রবাহ প্রতিষ্ঠা করো, তাহলে কোনো বাধা থাকবে না। হে রঘুবংশীয় রাম, তুমি যেমন বিবেকসম্পন্ন, তেমন ব্যক্তিই জ্ঞানের উপদেশ শোনার উপযুক্ত, যেমন রাজা রাজনীতির শাস্ত্র শ্রবণের উপযুক্ত। তুমি নির্মল, কলুষমুক্ত, চেতনাজ্ঞানে ব্যাপক, জড়তা থেকে মুক্ত, যোগের উপযুক্ত, শরৎকালের চাঁদের মতো নির্মল। তোমার মধ্যে এই নিরবচ্ছিন্ন গুণের ঐশ্বর্য আছে; এখন আমি যে বাক্যসমূহ বলব, সেগুলি মনের মোহ দূর করবে—তুমি মনোযোগ দিয়ে শ্রবণ করো। যার পুণ্যবৃক্ষ ফলের ভারে নত, তার আত্মমুক্তির জন্য এই উপদেশ শ্রবণের চেষ্টাও জন্ম নেয়। এই মহান, নির্মল ও সর্বোৎকৃষ্ট জ্ঞানবাক্য সমৃদ্ধির পাত্র; কেবল যোগ্য ব্যক্তিই এগুলির অধিকারী হয়, নীচ ব্যক্তিরা নয়। এই শাস্ত্র, যা মুক্তির উপায় নামে খ্যাত, সারতত্ত্ব হিসেবে গৃহীত; এর বত্রিশ হাজার শ্লোক মুক্তি প্রদানকারী বলে জানা যায়। যেমন একটি প্রদীপ অনিদ্রিত জ্বলে আলো ছড়ায়, চাওয়া না থাকলেও, তেমনই এই শাস্ত্র থেকে মুক্তি উদিত হয়। নিজে জানো বা অন্যের মুখে শোনো—এটি বিভ্রান্তি প্রশমিত করে সুখ দেয়; জ্ঞানীর বাক্যে বর্ণিত হলে তা তৎক্ষণাৎ অমৃতরূপ প্রবাহিত হয়। যেমন দড়িতে সর্পের বিভ্রম দেখলে তা দূরীভূত হয়, তেমনই এই জ্ঞান উপলব্ধি করলে সংসারে ক্লিষ্ট ব্যক্তি শান্তি লাভ করে। এই গ্রন্থে ছয়টি অধ্যায় আছে, প্রত্যেকটি যুক্তিসম্পন্ন, পৃথকভাবে গঠিত, যথাযথ উদাহরণ ও অর্থবোধক বাক্যে পূর্ণ। প্রথম অধ্যায় 'বৈরাগ্য' নামে পরিচিত; মরুভূমির বৃক্ষকে জল সিঞ্চন করলে যেমন বৃদ্ধি পায়, তেমনই বৈরাগ্য এখানে বৃদ্ধি পায়। এই অধ্যায়ের হাজার শ্লোক হৃদয়ে চিন্তা করলে, নির্মল আলো উদিত হয়, যেমন পালিশ করা মণি দীপ্তি দেয়। পরবর্তী অধ্যায় 'মুমুক্ষুর আচরণ', তা অর্থবোধক বাক্যে সমৃদ্ধ ও হাজার শ্লোকের দ্বারা সুন্দর। এখানে মানবসমাজে মুক্তিসন্ধানীদের স্বভাব বর্ণিত, যাতে বোঝা যায়, কাদের স্বভাব মুক্তির যোগ্য। এরপর আসে 'উৎপত্তি' অধ্যায়, নানা কাহিনিতে পরিপূর্ণ; এতে পাঁচ হাজার শ্লোক জ্ঞানের উপলব্ধি শেখায়। এখানে, জগৎ—দ্রষ্টা ও দৃশ্য, 'আমি' ও 'তুমি'—এর মহিমা বর্ণিত, যেন তা উদিত হয়নি, অথচ আবার যেন উদিত হয়েছে। এটি শ্রবণ করলে, শ্রোতার অন্তরে সমস্ত জগৎ, তার সমস্ত বিস্তারিত রূপ, 'আমি' ও 'তুমি', সঙ্গে সঙ্গে পৃথিবী, আকাশ, পর্বত সবই উপলব্ধি হয়। শরীরী রূপের বন্ধন থেকে মুক্ত, কোনো ফাটল নেই, কোনো পর্বত নেই; মাটি ও অন্যান্য উপাদান নেই, যেন কল্পনার শহর। স্বপ্নে দেখা দৃশ্যের মতো প্রসারিত, মনের রাজ্যসদৃশ; গান্ধর্ব নগরীর মতো, অর্থহীন অভিজ্ঞতা। দুই চাঁদের বিভ্রমের মতো, মরুভূমির মরীচিকার জলের মতো প্রসারিত; নৌকা বা বাতাসে দুলতে থাকা পর্বতের মতো, বাস্তবতার কোনো প্রাপ্তি নেই। মানসিক বিভ্রমের ভূতের মতো, বীজহীন হয়েও দীপ্তিমান; গল্পের অর্থের দীপ্তির মতো, আকাশে মুক্তোর মালার মতো। যেমন সোনা অলঙ্কারে রূপ নেয়, জল তরঙ্গে রূপ নেয়, আকাশ নীল মনে হয়—তেমনই এই জগৎও অবাস্তবভাবে উদিত হয়। রঙহীন প্রাচীর, দেখলে আনন্দ হয়; স্বপ্ন বা আকাশের ছবি, নিষ্ক্রিয় হলেও দীর্ঘকাল দীপ্তি ছড়ায়। যেমন আঁকা আগুন আগুনের রূপ নেয়, অথচ আগুন নয়; তেমনই 'জগৎ' শব্দটি রূপ ও শব্দ বোঝায়, অথচ প্রকৃতিতে অবাস্তব। তরঙ্গের মালায় গাঁথা পদ্মের মতো, চাকার ঘর্ষণে ধূলির স্তূপের মতো, হঠাৎ উদিত অশুচির স্তূপের মতো এই জগৎ উদ্ভূত হয়।