রামচন্দ্র, জীবনে বড়ো বড়ো দুর্দশা কিংবা দীর্ঘকাল ধরে চলা দুঃসময়ের মধ্যেও, যে ব্যক্তি সত্য অনুসন্ধানে নিবেদিত, সে কখনো বিভ্রান্তিতে ডুবে যায় না—যেমন আলোর পুঞ্জ কখনো অন্ধকারে হারিয়ে যায় না। যার মনে সত্য অনুসন্ধানের পদ্মফুল সম্পূর্ণ ফুটে উঠেছে, তার চিত্ত যেন স্বচ্ছ হ্রদের মতো, সে নিজেই তুষারাবৃত হিমালয়ের মতো দীপ্তিমান হয়ে ওঠে। তবে যার বুদ্ধিতে অনুসন্ধান নেই, যার চেতনা জড়তায় পতিত, তার সামনে বজ্রপাত হলেও কোনো ফল হয় না—এ যেন শিশুর জন্য যক্ষের চাঁদ। রাম, যে ব্যক্তি বিবেচনাহীন, তাকে বহু দূরে ত্যাগ করাই শ্রেয়, কারণ সে দুঃখের পাহাড়, উইপোকার ঢিবি, কিংবা পচা লতায় বিষাক্ত মধুর মতো। যাদের কাছে যাওয়া কঠিন, যারা দুর্ব্যবহারী ও অবিশ্বাস্য, তারা কেবল অনুসন্ধানের অভাবে অন্ধকারে ভূতের মতোই আলো ছড়ায়। হে রঘুবংশী, বিবেচনাহীন ব্যক্তিকে দূরে রাখো; সে পুরোনো বৃক্ষের মতো, কোনো কল্যাণকর কাজে অযোগ্য। যে জীবের মন আকাঙ্ক্ষার জালে আবদ্ধ নয়, একাকী ও স্বাধীন, সে চূড়ান্ত তৃপ্তি লাভ করে—যেন পূর্ণিমার চাঁদ নিজ আনন্দে উদ্ভাসিত। যে বোধ উদিত হয়েছে, তা সমস্ত দেহকে শান্ত করে ও সুন্দরভাবে শোভিত করে, যেমন নতুন চাঁদের আলো পৃথিবীকে সৌন্দর্যময় করে তোলে। যুক্তি বা বিবেচনা হলো পরম সত্যের পতাকায় শুভ্র চামরের মতো, যেমন রাতের আকাশে চাঁদ জ্বলে। যুক্তির সঙ্গে চলা মন সমস্ত দশদিক থেকে ভয় দূর করে, সূর্যের মতো দীপ্তি ছড়ায়, বারবার জন্মের ভয়ের সমূহ অন্ধকার বিনষ্ট করে। শিশুর বিভ্রান্ত মনে কল্পিত ভূতের মতোই, যুক্তি সেই ভয়কে রাতের অন্ধকারে বিলীন করে দেয়। বিশ্বের সমস্ত ঘটনা, যদি যুক্তির গতি না থাকে, তবে সেগুলো অবাস্তব; কিন্তু যুক্তির তরবারির স্পর্শে তাদের মিথ্যা অস্তিত্ব ছিন্ন হয়। বহুদিনের সংসারের কল্পিত ভূত, যার উৎপত্তি বিভ্রান্ত মনে, অনন্ত দুঃখের কারণ—তাও যুক্তির দ্বারা বিলীন হয়। এই নির্মল, শান্ত, অসীম, নির্ভরহীন একত্বকেই জেনে রেখো—এটাই শক্তিশালী যুক্তির বৃক্ষের শ্রেষ্ঠ ফল। এই অবিচল, মহৎ, স্থিতিশীল অবস্থায়, স্বচ্ছ আনন্দে উদ্ভাসিত হয়ে, চিত্তে আকাঙ্ক্ষাহীনতা জাগে—যেন সদ্যোদিত চাঁদের শীতলতা। উত্তমদের মনে প্রতিষ্ঠিত যুক্তির মহৌষধি, যা সর্বোচ্চ অবস্থান দেয়, তার দ্বারা কেউ কিছু চায় না, কিছু ত্যাগও করে না। যে মন চিরস্থায়ী, বিশাল রূপ ধারণ করেছে, তার কোনো অস্ত বা উদয় নেই—যেমন সীমাহীন আকাশ। এমন মন কিছু ত্যাগও করে না, কিছু গ্রহণও করে না, দুঃখও পায় না, শান্তিও চায় না; কেবল সাক্ষী হয়ে নিজের মধ্যে অবস্থিত থাকে, জগৎকে নিজের অন্তরে উপলব্ধি করে। এই মন নিভে যায় না, অন্তরে বা বাহিরে আবদ্ধ নয়; কর্মে মগ্ন হয় না, আবার নিষ্ক্রিয়তাও গ্রহণ করে না। অতীতকে উপেক্ষা করে, যা আসে তাকে অনুসরণ করে; কখনো অস্থির নয়, আবার সম্পূর্ণ নিরাবেগও নয়—পূর্ণ সাগরের মতো দীপ্তি ছড়ায়। এমন মন নিয়ে, মহাত্মা, সদাচারী, জীবিতাবস্থায় মুক্ত যোগীরা এই পৃথিবীতে বিচরণ করেন। তারা দীর্ঘকাল ইচ্ছামতো জীবন যাপন করে, শেষে দেহ ত্যাগ করে বিশুদ্ধ সত্তার অবস্থায় প্রতিষ্ঠিত হন। এমনকি ‘আমি কে? এই জগৎ কার?’—এই ভাবনা যখন আসে, তখনও জ্ঞানীকে আত্মানুসন্ধান ও প্রতিকার দ্বারা নিরন্তর চিন্তা করতে হয়। রঘুবংশী, কর্মের বিভ্রান্তি ও সংশয় কেবল বিবেচনার দ্বারাই বোঝা যায়—তা ফলপ্রসূ হোক বা না হোক, অন্য কোনোভাবে নয়। বেদ ও বেদান্তের সিদ্ধান্ত এবং তাদের প্রতিষ্ঠার কারণ, সবই বিবেচনার দ্বারা নির্ধারিত হয়—যেমন প্রদীপ রাতের অন্ধকারে মাটি দেখায়। এমনকি অন্ধকারেও, যাদের দৃষ্টি স্থির ও বিবেচনাপ্রভা-উজ্জ্বল, তারা গোপন বিষয়ও দেখতে পারে—যেমন উজ্জ্বল আলো কখনো ব্যর্থ হয় না। যে ব্যক্তি বিবেচনাহীন, সে সত্যিই করুণার পাত্র—জন্মান্ধের মতো, তার বোধ দুর্বল; কিন্তু বিবেচনাসম্পন্ন আত্মা, দেবদৃষ্টিসম্পন্ন, সকল কিছুর ওপর বিজয়ী হয়। এই বিবেচনার আশ্চর্য মহিমা, যা পরমাত্মায় পরিপূর্ণ এবং মহাসুখের একমাত্র উপায়—তাকে কখনোই পরিত্যাগ করা উচিত নয়, এক মুহূর্তের জন্যও নয়। যে ব্যক্তি বিবেচনায় শোভিত, সে মহাপুরুষদের মধ্যেও সম্মানিত হয়—যেমন পাকা আম সকলকে আনন্দ দেয়। যাদের মনে বিবেচনার সৌন্দর্য নেই, তারা জ্ঞানে উন্নত হলেও বারবার দুঃখের গহ্বরে পতিত হয়। কেউই সেই পরিমাণে কষ্ট পায় না—না রোগী, না শত বিপদে পতিত ব্যক্তি—যতটা অজ্ঞান ব্যক্তি, যার আত্মা বিবেচনার অভাবে ধ্বংসপ্রাপ্ত। বিবেচনাহীন হওয়া অপেক্ষা কাদার কেঁচো হওয়া, কাঁটার গর্তে থাকা, অন্ধকার গুহায় বাস করাও শ্রেয়। অচিন্তন বা অনালোচনাকে ত্যাগ করা উচিত—এটি সমস্ত অমঙ্গলের আবাস, সকল সদ্ব্যক্তির দ্বারা পরিত্যক্ত, এবং চিরন্তন দুঃখের চরম সীমা। মহান আত্মাকে সর্বদা চিন্তনে নিয়োজিত থাকতে হয়; যারা অস্তিত্বের গহ্বরে পতিত, তাদের জন্য চিন্তনই একমাত্র আশ্রয়। নিজের দ্বারা নিজেকে দৃঢ়ভাবে ধারণ করে, চিন্তনের মাধ্যমে মনরূপ হরিণকে সংসার নামক বিভ্রমের সাগর পার করা যায়। ‘আমি কে? এই সংসার নামক দোষ কিভাবে উৎপন্ন হলো?’—এমন যুক্তিসম্মত অনুসন্ধানই চিন্তন নামে পরিচিত। যার চিন্তন নেই, যার মন পাথরের মতো কঠিন, তার জন্য শুধু অন্তহীন দুঃখ—অন্ধকার ও বিভ্রমের কোলাহলে পূর্ণ। রাঘব, যারা জাগতিক পরিবর্তন ও বিনাশে দৃষ্টি নিবদ্ধ রাখে, তাদের জন্য চিন্তন ব্যতীত সত্য কিছুই জানা যায় না। চিন্তনে সত্য উপলব্ধি হয়; সত্য থেকে আত্মায় প্রশান্তি আসে; তখন মন শান্ত হলে সব দুঃখের অবসান ঘটে। সত্যিই, উত্তমদের কর্ম ফলপ্রসূ ও জগতে প্রকাশিত হয়; তোমার নিজের চিন্তন, সুস্পষ্ট ও সুপর্যবেক্ষিত হোক, শান্তি দিক এবং দীপ্তি ছড়াক—এই কামনা।