যিনি অন্তরে শান্তি লাভ করেছেন, যিনি মন-অবস্থার ওঠানামায় ডুবে যান না, এবং জগতে কর্ম করেও বিভ্রান্ত হন না—তিনিই প্রকৃত শান্ত ব্যক্তি বলে বিবেচিত হন। যাঁর মন, সর্বদা নিজের কর্মে নিয়োজিত থেকেও, আকাশের মতো নির্মল ও কলঙ্কহীন—তিনিও শান্ত বলে পরিচিত। তপস্বী, পণ্ডিত, যজ্ঞকারী, রাজা, শক্তিমান ও সদ্গুণে ভূষিতদের মধ্যে, যিনি এই শান্তিতে প্রতিষ্ঠিত, তিনিই সত্যিকার অর্থে দীপ্তিমান হয়ে ওঠেন। মহান ব্যক্তিদের মনে, যারা সদ্গুণে সমৃদ্ধ এবং শান্তিতে নিমগ্ন, তাদের চেতনা থেকে যেমন শীতল চাঁদের আলো ছড়ায়, তেমনি স্বতঃস্ফুর্ত সন্তুষ্টি প্রকাশ পায়। এই সমতা—সব গুণের সীমারেখা, প্রকৃত পুরুষত্বের অনন্য অলংকার, দুঃসময়ে নির্ভয়তার আশ্রয়—এমনভাবে দীপ্তি ছড়ায়, যেন নিজেই সমস্ত গুণের মুকুট। রাম, যেমন পূর্বের মহাপুরুষরা শাশ্বত, অমর, চুরি-অযোগ্য, মহৎ-অনুগ্রহপ্রাপ্ত সমতার উপর নির্ভর করে সর্বোচ্চ অবস্থায় পৌঁছেছিলেন, তুমিও যেন সেই পথেই দৃঢ়ভাবে অগ্রসর হও—তবেই সাফল্য আসবে। যে ব্যক্তি কারণসমূহ জানেন, শাস্ত্রের সুস্পষ্ট বোধে মনকে শুদ্ধ করেছেন এবং আত্ম-সংযমে প্রতিষ্ঠিত, তাঁর উচিত অনুসন্ধান শুরু করা। এই অনুসন্ধানের মাধ্যমে বুদ্ধি তীক্ষ্ণ হয় এবং পরম অবস্থাকে উপলব্ধি করে; কারণ, অনুসন্ধানই বহুদিনের সংসার-রোগের শ্রেষ্ঠ ঔষধ। সীমাহীন কামনায় পুষ্ট দুর্দশার বন, যখন অনুসন্ধানের করাত দ্বারা কাটা হয়, তখন আর কখনো বৃদ্ধি পায় না। ভ্রম, আত্মীয়-নাশ, কষ্ট, বিভ্রান্তি—এসব পরিস্থিতিতে অনুসন্ধানই জ্ঞানীদের পথ। অনুসন্ধান ছাড়া চরম শান্তির কোনো উপায় নেই; অনুসন্ধানের মাধ্যমে মহৎ ব্যক্তির মন অকল্যাণকর বিষয় ত্যাগ করে কল্যাণকর অবস্থায় পৌঁছে যায়। বল, বুদ্ধি, দীপ্তি, বিচক্ষণতা ও কর্মের ফল—এসবই জ্ঞানীদের মধ্যে কেবলমাত্র অনুসন্ধানের দ্বারা উদ্ভূত হয়। উপযুক্ত ও অনুপযুক্তের পার্থক্যকারী, সকল কামনা পূর্ণকারী যে মহৎ বিবেচনার দীপ্তি, সেই মহা-প্রদীপে ভরসা করে এই সংসার-সমুদ্র পার হওয়া উচিত। যার মন পবিত্র, সে যেন বিবেচনার মহাসিংহ, যে বিভ্রম-রূপী বৃহৎ হাতিকে ছিঁড়ে ফেলে, যার হৃদয় পদ্ম এখনও অক্ষত। যারা বিভ্রান্ত, কিন্তু কালের প্রভাবে সর্বোচ্চ অবস্থায় পৌঁছেছে—এটাই অনুসন্ধানের দীপ্ত প্রদীপের শ্রেষ্ঠ প্রকাশ। রাজ্য, বিপুল ধন, অপরিমিত ভোগ ও চিরন্তন মুক্তি—রঘুবংশী রাম, এসবই বিবেচনার ইচ্ছাপূরণ বৃক্ষের ফল। মহানদের মহৎ চিন্তাধারা, যারা বিচারে আনন্দ পান, তারা দুর্দশায় ডুবে যান না—যেমন করলা জলে ডুবে না। যারা উদিত বিবেচনার আলোয় কর্ম করেন, তারা অতিশয় মহৎ ফলের পাত্র হয়ে ওঠেন। বোকাদের হৃদয়ে দুঃখের লতা জন্মায়, যেখানে আশা বাধাপ্রাপ্ত এবং বিচারের বৃক্ষ নেই। রঘুবংশী, অন্ধকার কালি ও মদের নেশার মতো যে অজ্ঞান-নিদ্রা, তা যেন তোমার শেষ হয়। বড়ো ও দীর্ঘ দুর্দশার মধ্যেও, সত্য অনুসন্ধানে নিবেদিত ব্যক্তি বিভ্রমে ডুবে যান না; যেমন আলোর পুঞ্জ কখনো অন্ধকারে হারায় না। যার মনে অনুসন্ধানের পদ্ম সত্যিই প্রস্ফুটিত, সে যেন নির্মল হিমালয়ের মতো দীপ্তিমান। যার বুদ্ধিতে অনুসন্ধান নেই এবং সে জড়তায় পতিত, তার ওপর বাজ পড়লেও কিছু হয় না—যেমন শিশুর জন্য যক্ষের চাঁদ। রাম, যে ব্যক্তি বিবেচনাহীন, তাকে দূরে সরিয়ে দাও—সে যেন দুঃখের পাহাড়, দিমাকের ঢিবি, পচা লতায় নষ্ট মধু। যারা দুষ্প্রাপ্য, দুষ্ট আচরণের এবং অবিশ্বস্ত, তারা কেবল অনুসন্ধানের অভাবে অন্ধকারে ভূতের মতো উজ্জ্বল দেখায়। রঘুবংশী, সেই বিবেচনাহীন ব্যক্তিকে দূরে রাখো, সে যেন পুরাতন বৃক্ষ, কল্যাণকর্মে অযোগ্য। যে প্রাণীর মন একাকী ও কামনার তাড়না থেকে মুক্ত, সে চরম সন্তুষ্টি লাভ করে—নিজেই পূর্ণিমার চাঁদের মতো। উদিত বিচক্ষণতা সমস্ত দেহকে শীতল করে এবং অপূর্বভাবে শোভিত করে, যেমন নতুন চাঁদের আলো পৃথিবীকে সৌন্দর্যমণ্ডিত করে। যুক্তি বা বিবেচনা সর্বোচ্চ সত্যের পতাকার জন্য শুভ্র চামরের মতো দীপ্তি ছড়ায়, যেমন চাঁদ রাতে জ্বলে। যুক্তির সাথে চলা অবস্থাগুলো, দশ দিককে আলোকিত করে, সূর্যের মতো দীপ্তি ছড়ায়—পুনঃপুনঃ জন্মের ভয়ের দলকে বিনাশ করে। শিশুর বিভ্রান্ত মনে কল্পিত, রাতের ভয়ের সৃষ্টি সেই ভূতের মতো, যুক্তির দ্বারা তা বিলীন হয়। জগতে সমস্ত ঘটনাই, যদি যুক্তির চলন না থাকে, অবাস্তব; কিন্তু যুক্তির তরবারির স্পর্শে তাদের মিথ্যা অস্তিত্ব কেটে যায়। বহুদিনের সংসার-জীবনের বিভ্রম, যা ব্যক্তির বিভ্রান্ত মনে কল্পিত এবং অন্তহীন দুঃখ আনে, তা যুক্তির দ্বারা বিলীন হয়। এই বিশুদ্ধ, অক্ষুন্ন, অসীম ও নির্ভরহীন একত্বের অবস্থাকেই জানো—এটাই শক্তিশালী যুক্তিবৃক্ষের শ্রেষ্ঠ ফল। এই অবিচল, মহৎ ও স্থিতিশীল আনন্দময় অবস্থায়, কামনা-রহিততা উদিত হয়—নতুন চাঁদের শীতলতার মতো। মহৎদের মনে প্রতিষ্ঠিত যুক্তির মহৌষধিতে, যা সর্বোচ্চ অবস্থার দাতা, কেউ কিছু চায় না, কিছু ত্যাগও করে না। যে মন সর্বদা সমর্থিত, সে এক বিশাল প্রকাশ হয়ে ওঠে—না অস্ত যায়, না উদয় হয়—যেমন আকাশ সব সীমার ঊর্ধ্বে প্রসারিত। সে না কিছু ত্যাগ করে, না কিছু গ্রহণ করে; না দুঃখভোগ করে, না প্রশান্ত হয়; শুধু সাক্ষী হয়ে নিজেই নিজের মধ্যে অবস্থান করে, জগতকে নিজের অন্তরে উপলব্ধি করে। সে নিঃশেষ হয় না, না নিজে ভিতরে বা বাইরে থাকে; সে নিষ্ক্রিয়তাও গ্রহণ করে না, আবার কর্মেও লীন হয় না। সে অতীতকে উপেক্ষা করে, যা আসে তার পেছনে চলে; না চঞ্চল, না সম্পূর্ণ স্থির—পূর্ণ সমুদ্রের মতো নিজস্ব দীপ্তিতে উদ্ভাসিত।