হে রাঘব, জগতের সকল প্রাণীর মধ্যে শান্তচিত্ত মানুষের প্রতি মন স্বাভাবিকভাবেই আকৃষ্ট হয়; এমনকি চাঁদের মধুরতা ও বিস্ময়ও মানুষের মধ্যে শান্ত ব্যক্তির মতো গভীর প্রভাব ফেলতে পারে না। যে ব্যক্তি সকল প্রাণীর প্রতি সদ্ভাব ও সম্পূর্ণ শান্তিতে প্রতিষ্ঠিত, তার মধ্যেই সর্বোচ্চ সত্য স্বতঃস্ফূর্তভাবে উদ্ভাসিত হয়। মাতার মতোই, শান্তচিত্ত ব্যক্তির প্রতি—সে কঠোর হোক বা কোমল—সব প্রাণী নির্ভরতা অনুভব করে। অভ্যন্তরীণ শান্তি লাভের মাধ্যমে যে সুখ পাওয়া যায়, তা কোনো অমৃত পান করেও বা ভাগ্যলাভ করেও অর্জন করা যায় না। হে রাঘব, এই মন নানা রোগে ক্লিষ্ট, কামনার বন্ধনে আবদ্ধ; তাকে শান্তির অমৃতধারায় স্নান করিয়ে শান্ত করো। তুমি যা করো, যা খাও, যদি তা শান্তচিত্তে করো, তবে সেই অভিজ্ঞতাই অতুল মধুর মনে হয়—অন্য কোনোভাবে নয়। যখন মন শান্তির অমৃতধারায় স্নাত হয়ে সন্তুষ্ট হয়, তখন এমনও মনে হয়, যেন ছিন্ন অঙ্গও পুনরুদ্ধার হয়। যে ব্যক্তি শান্তিতে প্রতিষ্ঠিত, তার প্রতি কোনো ভূত, পিশাচ, দৈত্য, শত্রু, বাঘ, সাপ—কেউই শত্রুতা পোষণ করে না। শান্তির অমৃতবর্মে সম্পূর্ণ সুরক্ষিত হলে, দুঃখ-বেদনা তাকে বিদ্ধ করতে পারে না, যেমন হীরকখণ্ডে তীর বিদ্ধ হয় না। রাজা—even মন্ত্রিসভা ও অন্তঃপুরের নারীদের মাঝে থেকেও—ততটা দীপ্তি লাভ করে না, যতটা শান্তি ও স্থিত আচরণে বিভূষিত ব্যক্তি করে। প্রাণের চেয়েও প্রিয় কিছু দেখেও মানুষ যে আনন্দ পায় না, শান্ত ও সংযত ব্যক্তিকে দেখে সে আনন্দ পায়। শান্ত ও শুদ্ধ জীবনযাপনকারী ব্যক্তি সত্যিই এই জগতে জীবিত—সম্মানিত—অন্য কেউ নয়। শান্ত ও নম্র মনে যে শুভকর্ম সম্পাদিত হয়, তার ফলে জগতের সব প্রাণী আনন্দিত হয়। যে ব্যক্তি শ্রবণ, স্পর্শ, দর্শন, আহার বা গন্ধে—সুখকর বা অসুখকর—না আনন্দিত হয়, না বিষণ্ণ, সেই ব্যক্তিই শান্ত। যিনি সকল অবস্থায় সমান, আকাঙ্ক্ষা বা বিরাগ নেই, এবং প্রচেষ্টায় ইন্দ্রিয়জয়ী—তিনিই শান্ত। যার মন শরৎচাঁদের মতো নির্মল ও অচঞ্চল—মৃত্যু, উৎসব বা যুদ্ধের মাঝেও—তিনিই শান্ত। যে ব্যক্তি স্থির থেকেও অস্থিরের মতো, না আনন্দিত, না ক্রুদ্ধ, যার মন গভীর নিদ্রার মতো প্রশান্ত—তিনিই শান্ত। যার দৃষ্টি অমৃতধারার মতো স্নিগ্ধ, সকলের প্রতি স্নেহময়—তিনিই শান্ত। যার কর্ম, অন্তরে ও বাহিরে, নির্মল ও পরিষ্কার মনে দেখা যায়—তিনিই শান্ত। মহাপ্রলয়, বিপর্যয় বা যুগান্তেও যার মন ক্ষুদ্র ও অপ্রভাবিত—তিনিই শান্ত। যিনি অন্তর্দাহে শীতল, মানসিক অবস্থায় ডুবে যান না, বিভ্রান্তিহীনভাবে কর্ম করেন—তিনিই শান্ত। যিনি নিজের কর্মে সর্বদা নিযুক্ত, মন আকাশের মতো কলঙ্কহীন—তিনিই শান্ত। তপস্বী, পণ্ডিত, যজ্ঞকারী, রাজা, বলবান, সদাচারী—সবাইয়ের মাঝে শান্তিসম্পন্ন ব্যক্তিই সত্যিকারের দীপ্তিমান। মহানদের মনে, যাঁরা গুণে সমৃদ্ধ, শান্তিতে নিমগ্ন, তাঁদের চৈতন্য থেকে চাঁদের শীতল কিরণের মতোই তৃপ্তি উদ্ভাসিত হয়। সমতা—সব গুণের সীমা, সত্য পুরুষত্বের অনন্য অলংকার, দুঃসময়ে নির্ভয়ের আশ্রয়—এভাবেই দীপ্তি ছড়ায়। হে রাম, যেমন পূর্বের মহাপুরুষরা অমর, অচুরি, সর্বোত্তম, গুণবান সমতার আশ্রয়ে সর্বোচ্চ অবস্থায় পৌঁছেছিলেন, তুমিও সেই পথেই অবিচল চিত্তে অগ্রসর হও—সফলতা আসবেই। এবার, হে রাঘব, যে ব্যক্তি কারণসমূহ জানে, যার মন শাস্ত্র-জ্ঞানে বিশুদ্ধ ও আত্মসংযমে দৃঢ়, তার উচিত অনুসন্ধান শুরু করা। অনুসন্ধানের মাধ্যমে বুদ্ধি তীক্ষ্ণ হয় ও সর্বোচ্চ অবস্থাকে উপলব্ধি করে; কারণ, অনুসন্ধানই এই সংসারের দীর্ঘস্থায়ী রোগের শ্রেষ্ঠ ওষুধ। অনন্ত আকাঙ্ক্ষায় পুষ্ট দুঃখের অরণ্য, যখন অনুসন্ধানের করাত দিয়ে কাটা হয়, তখন তা আর বাড়ে না। বিভ্রম, স্বজনহানি, কষ্ট, বিভ্রান্তি—এসব পরিস্থিতিতে অনুসন্ধানই জ্ঞানীর পথ। অনুসন্ধান ছাড়া কোনোভাবেই চরম শান্তি লাভ করা যায় না; অনুসন্ধানের মাধ্যমে মহৎ ব্যক্তি অকল্যাণ ত্যাগ করে কল্যাণে পৌঁছে। শক্তি, বুদ্ধি, দীপ্তি, বিচারশক্তি ও কর্মফল—সবই জ্ঞানীর মধ্যে অনুসন্ধানের দ্বারাই উদিত হয়। উপযুক্ত-অনুপযুক্তের পার্থক্যকারী মহান বিচারশক্তির দীপ নিয়ে, বিস্তৃত অনুসন্ধানের ভরসায় সংসার-সাগর পার হওয়া উচিত। বিশুদ্ধ মন, যেমন মহান সিংহ, বিভ্রমের বৃহৎ হাতিকে ছিন্নভিন্ন করে—যার হৃদয় পদ্ম ক্ষতবিক্ষত হয়নি। যারা বিভ্রান্ত, সময়ের প্রবাহে চরম অবস্থায় পৌঁছেছে—এটাই অনুসন্ধানের দীপের শ্রেষ্ঠ প্রকাশ। রাজ্য, বিপুল ধন, অপার ভোগ, চিরমুক্তি—হে রাঘব, বিচারশক্তির ইচ্ছাপূরণ বৃক্ষের ফল এগুলোই। মহানদের চিন্তা, যারা বিচারশক্তিতে আনন্দ পায়, তারা দুঃসময়ে ডোবে না—যেমন কুমড়ো জলে ডোবে না। যাঁরা উদিত বিচারশক্তি-প্রভায় কর্ম করেন, তাঁরা সর্বোচ্চ ফলের আধার হন। মূর্খদের হৃদয়ে দুঃখের লতা জন্মায়, যেখানে আশা বাধাগ্রস্ত ও বিচারশক্তির বৃক্ষ নেই। হে রাঘব, অন্বেষণহীন, অন্ধকার, মদিরার মতো বিভ্রমময় সেই ঘুম যেন তোমার শেষ হয়।