হে রাঘব, এই পথের জন্য বাহ্যিক কোনো কর্ম—হাত-পা নাড়ানো, স্থান পরিবর্তন, কঠোর তপস্যা, কিংবা তীর্থযাত্রা—কিছুই অপরিহার্য নয়। মানুষের জীবনের একমাত্র আসল উদ্দেশ্যেই মনকে একাগ্র করে, সেই মনজয় করলেই এই অবস্থা লাভ হয়। কেবল বিশ্লেষণ, দৃঢ় সংকল্প ও অনুসন্ধানের মাধ্যমে, যখন কেউ দুঃখের জাল ছেড়ে দেয়, তখন সে এই গন্তব্যে পৌঁছে যায়। নিজে একা শান্তভাবে বসে, এই বিষয়ে চিন্তা করলে সেই অবস্থা লাভ হয়; একবার সেখানে পৌঁছালে আর দুঃখ নেই, পুনর্জন্মও নেই। বুদ্ধিমানরা এটিকেই সর্বোচ্চ সুখের সীমা বলে জানেন; এই অনুপম প্রবাহই সত্যিকারের অমৃত বলে তারা অভিহিত করেন। কারণ, স্বর্গে বা পৃথিবীতে যত অবস্থা আছে, সবই ক্ষণস্থায়ী—সেখানে প্রকৃত সুখ নেই, যেমন মরীচিকায় জল নেই। তাই, মনকে শান্ত ও সন্তুষ্ট করে সেই মনজয় করার কথা ভাবা উচিত; এই প্রশান্তির অসীম স্বাদ থেকেই প্রকৃত আনন্দের জন্ম। জীবিত, চলমান, ঘুরে বেড়ানো, বা পতিত—যে-ই হোক না কেন, অসুর, দেবতা, মানুষ কিংবা অন্য কেউ—যখন কেউ মনশান্তির জন্ম দেয়া সেই পরম সুখে পৌঁছে যায়, তখন সে সর্বোচ্চ বিবেকের ফল পায়, যেমন শান্তির ফুল সম্পূর্ণ বিকশিত হয়। সংসারী মানুষও, বহু কর্মে না গিয়ে, অব্যাহত ও অচঞ্চল থেকে, সূর্যের মতোই নিরপেক্ষ হয়ে থাকে—না সে ত্যাগী, না সে আকাঙ্ক্ষী। তখন তার মন সম্পূর্ণ শান্ত, স্বচ্ছ, বিশ্রান্ত, সংশয়হীন, আকাঙ্ক্ষাহীন—কিছুতেই আসক্ত নয়, কিছুই প্রত্যাখ্যানও করে না। মুক্তির দ্বারে পৌঁছাতে, মুক্তির দ্বাররক্ষকদের কথা শুনতে হয়, যাদের মধ্যে যেকোনো একজনের আশ্রয়ে মুক্তির দরজা খুলে যায়। সংসারের দীর্ঘ মরুভূমি, দুঃখ ও দোষে পূর্ণ, প্রশান্তির শীতল জলে স্নান করে প্রশান্ত হয়। এই প্রশান্তির দ্বারাই সর্বোচ্চ মঙ্গল লাভ হয়; প্রশান্তিই পরম অবস্থা, প্রশান্তিই শুভ, প্রশান্তিই শান্তি, প্রশান্তিই মোহ দূর করে। যার মন প্রশান্তিতে তৃপ্ত, যার স্বভাব নির্মল ও শীতল, যার চিত্ত প্রশান্তিতে আনন্দিত—even শত্রুও তার বন্ধু হয়ে যায়। যাদের মন প্রশান্তির চাঁদে অলঙ্কৃত, তাদের মধ্যে সর্বোচ্চ পবিত্রতা জাগে, ঠিক যেমন দুধের সাগর থেকে অমৃত উঠে আসে। যাদের হৃদয় পদ্মের মতো, প্রশান্তিতে বিকশিত, তারা সত্যিই হরির দুই পদ্ম-হৃদয়, সজ্জনদের মাঝে সম্পূর্ণ বিকশিত। যাদের মুখ প্রশান্তির সৌন্দর্যে দাগহীন, তারা বংশের অধিপতি, পূজনীয়, চাঁদের চেয়েও সৌন্দর্যে শ্রেষ্ঠ। এই প্রশান্তির মহিমা, যা তিন জগতের হৃদয়ে বাস করে, তা ভোগের বিষয় নয়, বরং রাজ্যশক্তির মতো অমূল্য। শান্তমনের মানুষের মধ্যে সমস্ত দুঃখ, কামনা, অসহ্য কষ্ট—সব নষ্ট হয়ে যায়, যেমন সূর্যের আলোয় অন্ধকার মিলিয়ে যায়। প্রকৃতপক্ষে, সকল প্রাণী প্রশান্তির দিকে আকর্ষিত হয়; এমনকি চাঁদও মানুষকে যতটা বিস্মিত করে, শান্ত মানুষ ততটাই বিস্ময় জাগায়। যে ব্যক্তি প্রশান্তি ও সর্বপ্রাণীর মঙ্গলকামনায় প্রতিষ্ঠিত, তার মধ্যে স্বতঃস্ফূর্তভাবে সর্বোচ্চ সত্য উদ্ভাসিত হয়। যেমন মা-কে সবাই বিশ্বাস করে, তেমনই, কঠোর বা কোমল—সব প্রাণী প্রশান্ত ব্যক্তির ওপর ভরসা রাখে। অমৃত পান করেও, বা ভাগ্যলাভ করেও, কেউ এমন সুখ পায় না, যেরকম প্রশান্তি থেকে আসে। হে রাঘব, কামনার বন্ধনে আবদ্ধ ও নানা ব্যাধিতে কাতর মনকে প্রশান্তির অমৃতধারায় স্নান করাও। যা কিছু করো, যা কিছু খাও, যখন প্রশান্তির শীতল মনে করো, তখনই সেটি সত্যিকারের মধুর হয়, অন্য কোনোভাবে নয়। হে রাঘব, যখন মন প্রশান্তির অমৃতে স্নাত হয়ে সন্তুষ্ট হয়, তখন আমি বিশ্বাস করি, এমনকি ছিন্ন অঙ্গও ফিরে আসে। তখন কোনো ভূত, অসুর, দৈত্য, শত্রু, বাঘ, সাপ—কেউই প্রশান্ত ব্যক্তির প্রতি শত্রুতা পোষণ করে না। যখন প্রশান্তির অমৃতের বর্মে সম্পূর্ণ সুরক্ষিত, তখন কোনো দুঃখ তাকে বিদ্ধ করতে পারে না, যেমন হীরকের পাথরে তীর ঢোকে না। রাজা, মন্ত্রী ও নারী পরিবেষ্টিত হলেও, প্রশান্তি ও স্থিতপ্রজ্ঞ আচরণে বিভূষিত ব্যক্তি যতটা দীপ্তিমান, ততটা রাজাও নন। কেউ নিজের প্রাণের চেয়েও প্রিয় কিছু দেখলে যেমন আনন্দ পায় না, প্রশান্ত ও সংযত ব্যক্তিকে দেখলে ততটাই আনন্দিত হয়। যে ব্যক্তি সৎভাবে, শান্ত ও সংযত জীবনযাপনে প্রতিষ্ঠিত, সে-ই সত্যিকার অর্থে জীবিত, সকলের দ্বারা সম্মানিত—অন্য কেউ নয়। যার মন নম্র ও শান্ত, তার দ্বারা করা প্রতিটি সৎকর্মে জগতে সকল প্রাণী আনন্দিত হয়। যে শ্রবণ, স্পর্শ, দর্শন, আহার বা ঘ্রাণে সুখ বা দুঃখ পেলে, কখনো উল্লসিত হয় না, কখনো বিষণ্ণ হয় না—তাকে শান্ত বলে। যে সব অবস্থায় সমান, কামনা বা বর্জন নেই, এবং সাধনার দ্বারা ইন্দ্রিয়জয়ী—তাকে শান্ত বলা হয়। যার মন শরৎপূর্ণিমার চাঁদের মতো স্বচ্ছ ও অচঞ্চল, মরণ, উৎসব বা যুদ্ধের মাঝেও—তাকে শান্ত বলে। যে ব্যক্তি স্থির থেকেও অস্থিরের মতো, আনন্দিতও নয়, ক্রুদ্ধও নয়, যার মন গভীর নিদ্রার মতো, সে-ই প্রশান্ত। যার দৃষ্টি অমৃতধারার মতো মধুর, সবার প্রতি স্নেহপূর্ণ—তাকে প্রশান্ত বলে। যার বাহ্যিক ও অন্তর্দৃষ্টিতে মন নির্মল ও স্বচ্ছ—তাকে প্রশান্ত বলে। যার মন সবচেয়ে বড় বিপদ কিংবা যুগান্তের শেষে, সব পুড়ে গেলেও, তুচ্ছ ও অক্ষুন্ন—তাকে প্রশান্ত বলে। এভাবেই, হে রাঘব, প্রশান্তির মহিমা ও গুণাবলি প্রকাশিত হয়েছে, যা মানবজীবনের পরম লক্ষ্য, মুক্তি ও চিরশান্তির পথ।