হে রাম, সংসারের এই অসহনীয় কলেরা, যা মায়ার বিষে দগ্ধ, তা যোগের পবিত্র মন্ত্রের দ্বারা শান্ত হয়—যেমন গরুড়ের বিষনাশিনী প্রতিষেধক অসুধের মতো। এই মন্ত্রের প্রভাবে মন ও বুদ্ধি বিশুদ্ধ হয়, এবং তখন মানুষ সংসারের দুঃখ থেকে মুক্তি পেতে পারে। যেমন হরি, হর, ব্রহ্মা ও অন্যান্য দেবতা—তাঁরা কৌতূহল বা অস্থিরতায় আক্রান্ত হন না, তেমনি যাঁদের অন্তর আলোয় উদ্ভাসিত হয়েছে, সেই শ্রেষ্ঠ মানুষরাও জাগ্রত বোধ নিয়ে জগতে বিচরণ করেন। যখন মায়া নিঃশেষ হয়, অজ্ঞানতার ঘন মেঘ সরে যায়, সত্য উপলব্ধি হয় এবং আত্মা নিজের স্বরূপে প্রতিভাত হয়—হোক তা জ্ঞানীদের সঙ্গে যুক্তি আলোচনার মাধ্যমে, কিংবা অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের প্রকৃত সত্য দর্শনের দ্বারা—তখন এই সংসার-ভ্রমণ আনন্দ ও লীলায় পরিণত হয়। যখন হৃদয়ে মনের সারবস্তু নির্মল ও দীপ্তিময় হয়, সমস্ত অনুভূতি ও সৃষ্টি এক অভিজ্ঞতায় একত্রিত হয়ে ধরা দেয়, এবং অন্তঃকরণের সমস্ত কার্যকলাপ শান্ত হয়ে যায়—তখন জ্ঞানের চোখে সত্য দেখা যায়, আর সংসার তখন আনন্দময় লীলারূপে প্রতিভাত হয়। দেহ যেন রথ, তার দৃঢ়তা; ইন্দ্রিয়ের গতি যেন ঘোড়ার দৌড়; সূক্ষ্ম কম্পন আসে বায়ু থেকে; কিন্তু আমি—অপরিমেয়, অনন্ত, অদ্বিতীয়—এগুলোর কিছুই নই। কখনো দেহী রূপে জগতে ঘুরি, কখনো শুদ্ধ বোধ নিয়ে সর্বোচ্চ সত্য দেখি—এই সংসার-ভ্রমণ কেবলই এক লীলা। এই দৃষ্টিভঙ্গির ওপর নির্ভর করে, যাঁদের আত্মা দৃঢ় ও বুদ্ধি নির্মল, তাঁরা অনায়াসে, নবীন প্রাণের মতো, জগতে বিচরণ করেন। তাঁরা দুঃখ করেন না, কারো কাছে কিছু চায় না, ভালো-মন্দের কামনা করেন না; সব কিছু করেও কিছুই করেন না। তাঁরা নিজস্ব স্বভাবেই প্রতিষ্ঠিত থাকেন, অপরকেও স্ব-স্বরূপে প্রতিষ্ঠিত করেন, গ্রহণ বা বর্জনের ধারণা ছাড়াই আত্মায় অবস্থিত থাকেন। তাঁরা আসেন, আবার আসেন না; বনে যান, আবার যান না; কর্ম না করেও কর্ম করেন, কথা না বলেও কথা বলেন। যত কাজই হোক, যত অনুভূতিই আসুক, যা গ্রহণ বা বর্জনীয় বলে মনে হয়, তা সর্বোচ্চ অবস্থায় গিয়ে মিলিয়ে যায়। যখন সমস্ত কামনা ত্যাগ করা হয়, মন মধুরভাবে সর্বত্র সুখ পায়, তখন তা চাঁদের মতো স্থির হয়ে যায়। কিছু সৃষ্টি বা আরম্ভ না করেও, সব কৌতূহল শেষ হলেও, নিজের মধ্যে মত্ততা আসে না—যেমন অমৃত চাঁদকে মত্ত করে না। তিনি কোনো মায়া করেন না, কামনাও করেন না; শিশুসুলভ চঞ্চলতা ত্যাগ করে পূর্ণতায় দীপ্ত হন। যেখানে নিজের অভিজ্ঞতা, প্রকৃত শাস্ত্র, এবং গুরুবাক্যের ঐক্য নিরবচ্ছিন্ন অনুশীলনে উপলব্ধি হয়—সেখানে আত্মা সর্বদা দর্শিত হয়। যে ব্যক্তি শাস্ত্রের অর্থ অগ্রাহ্য করে, জ্ঞানীদের দ্বারা তিরস্কৃত হয়—even যদি সে মহাবিপদে পড়ে, সে যেন অজ্ঞদের সমকক্ষ হতে চায় না। এই জগতে এমন কোনো ব্যাধি, বিষ বা বিপর্যয় নেই, যা মানুষের দেহে থাকা মূঢ়তার মতো কষ্ট দেয়। যাঁদের মন কিছুটা বিশুদ্ধ, তাঁদের এই শাস্ত্র শুনতে হবে; কারণ, অজ্ঞতা দূর করতে এমন শাস্ত্র আর নেই। এই উপদেশ শ্রুতিমধুর, কাহিনি ও উদাহরণে অলংকৃত, এবং সব শাস্ত্রবাক্যের অর্থের সঙ্গে সম্পূর্ণ সামঞ্জস্যপূর্ণ। যে সব দুর্দশা পেরোনো কঠিন, আর সামান্য দোষ—সবই অজ্ঞতা থেকে জন্ম নেয়, যেমন খদির বৃক্ষ থেকে কাঁটা জন্মায়। হে রাম, অজ্ঞতায় নষ্ট জীবন যাপনের চেয়ে চণ্ডালদের পল্লীতে ভিক্ষার পাত্র হাতে ঘুরে বেড়ানো অনেক শ্রেয়। এই জ্ঞানের আলো লাভ করলে, মুক্তির উপায়ে পরিপূর্ণ এই আলোয়, মানুষ আর কখনো অন্ধত্বে বা মায়ার অন্ধকারে পতিত হয় না। মানবজীবনের পদ্ম, কামনায় কালিমালিপ্ত হয়ে, সংকুচিত থাকে যতক্ষণ না বিচারের সূর্য তার বিশুদ্ধ আলোয় উদিত হয়। সংসারদুঃখ থেকে মুক্তির জন্য, আমার মতো সঙ্গীদের সঙ্গে, গুরু ও শাস্ত্রের ভিত্তিতে আত্মার প্রকৃত স্বরূপ জানা উচিত। মুক্ত অবস্থায় যারা জগতে বিচরণ করেন, তাঁরা যেমন হরি, হর, ও অন্যান্য মহর্ষিরা করেন, তেমনি, রঘুবংশী রাম, তুমিও সে পথেই জীবন যাপন করো। এখানে দুঃখের শেষ নেই, আর সুখ ক্ষণিকের; তাই সুখের প্রতি আসক্ত হওয়া উচিত নয়, কারণ তা দুঃখে বাঁধা। যে অবস্থা অনন্ত ও সহজ, সেটাই সিদ্ধির সার—তাকে জ্ঞাতব্য ব্যক্তিকে চেষ্টায় অর্জন করতে হবে। মানুষের উদ্দেশ্যের ধারক সেই মহাপুরুষেরা, যাঁদের মন ক্লেশমুক্ত, এবং যাঁরা অনুত্তম অবস্থায় প্রতিষ্ঠিত। যাঁরা কেবল ভোজন, ভোগ, বা রাজ্যভোগেই তৃপ্ত, যাঁদের মন কলুষিত—তাঁদের অন্ধ ও ফাঁপা ঢোলের মতো জেনে রেখো। যারা ভোগে আসক্ত, চতুর, কুটিল, দুষ্টকর্মে প্রবৃত্ত, বাহ্যত বন্ধু হলেও অন্তরে শত্রু—এই বিভ্রান্ত, জড়বুদ্ধি মানুষরা এক দুঃখ থেকে আরেক দুঃখে, এক ভয়ে আরেক ভয়ে, এক নরক থেকে আরেক নরকে যায়। হে রাম, যারা পরস্পরের বিনাশে লিপ্ত, তাদের কোনো সত্যিকারের মঙ্গল নেই; তাদের সুখ-দুঃখ বিদ্যুতের ঝলকের মতো ক্ষণস্থায়ী। যারা অনাসক্ত, নির্জনে বাস করেন, তোমার মতো, তাদেরই শ্রদ্ধার যোগ্য বলে জানো; তারাই ভোগ ও মুক্তি দুই-ই আস্বাদন করেন। পরম বিবেচনা ও অনাসক্তির চর্চায়, এই ভয়ঙ্কর সংসার-নদী ও তার বিপদ পার হওয়া উচিত। এই মায়াময় সংসারে, যা বিষের মতো বিভ্রম ও বিভ্রান্তি আনে, সেখানে জ্ঞানীকে অসতর্ক হওয়া উচিত নয়, বরং সদা সচেতন থাকা উচিত। যে ব্যক্তি এই সংসার দেখে উদাসীন থাকে, সে যেন জ্বলন্ত ঘরের মধ্যে ঘুমায়, বা বন্যার তোড়ে শুয়ে থাকে। নিঃসন্দেহে, এমন এক অবস্থা আছে, যা একবার লাভ করলে আর ফিরে আসতে হয় না, আর কোনো দুঃখের কারণ থাকে না; তা জ্ঞানীরাই পেতে পারেন। যদি পরীক্ষা করে দেখো, তা না থাকে, তাহলে তোমার কোনো ক্ষতি নেই; আর যদি থাকে, তবে তুমি সংসার-সমুদ্র পার হয়ে যাবে। যখন কেউ দ্রুত মুক্তির উপায় অন্বেষণে মন দেয়, তখনই সে মুক্তি পায় বলে গণ্য হয়। এই তিন জগতে, অচঞ্চল, অক্ষয় স্থৈর্য কেবল একাকিত্বের অবস্থাতেই পাওয়া যায়। সেই পরম সিদ্ধি লাভে কোনো কষ্টের দরকার নেই; না বন্ধু, না সম্পদ, না আত্মীয়—কেউই সেখানে সহায় নয়।