অতএব, কেবল বুদ্ধিমান ব্যক্তিরাই যথাযথ শ্রদ্ধা ও আগ্রহ নিয়ে সত্যকে জানতে চেষ্টা করা উচিত, জাগ্রত ও কর্তৃত্বসম্পন্ন কোনো মহাপুরুষকে বিনীতভাবে প্রশ্ন করে। যখন এমন কোনো মহাজ্ঞানী ও মহানুভব আচার্যের কাছে কিছু জিজ্ঞাসা করা হয়, তখন তাঁর বাণীকে অত্যন্ত সতর্কতার সাথে গ্রহণ করতে হয়—যেমন কেশরের মতো দুষ্প্রাপ্য বস্তু কাপড়ে জড়িয়ে তোলা হয়। হে শ্রেষ্ঠ বক্তা, তার চেয়ে মোহগ্রস্ত আর কেউ নেই, যে সত্য সম্পর্কে অজ্ঞ বা যার কথা গ্রহণযোগ্য নয়, এমন ব্যক্তিকে প্রশ্ন করে। আবার, মানুষের মধ্যে সেই ব্যক্তি সবচেয়ে অধম, যে কর্তৃত্বপূর্ণ জ্ঞানীকে আন্তরিকভাবে প্রশ্ন করেও তাঁর উপদেশ অনুসরণ করে না। প্রকৃত জ্ঞানী সে-ই, যে প্রথমে যাচাই করে বক্তা বিষয়টি জানেন কি না, তারপর সেই অনুযায়ী প্রশ্ন করে। পক্ষান্তরে, যে ব্যক্তি বক্তার যোগ্যতা নির্ধারণ না করেই শিশুর মতো প্রশ্ন করে, সে অধম ও মহাজ্ঞান লাভের অযোগ্য। জ্ঞানী ব্যক্তি কেবল তখনই উত্তর দেবেন, যখন প্রশ্নকারী এমন হবে—যার মন ভালো-মন্দ উভয় দিক অনুধাবন করতে পারে এবং যার চরিত্র নিষ্কলুষ; পশুসুলভ ও অধম ব্যক্তিকে উত্তর দেওয়া উচিত নয়। যদি কেউ প্রশ্নকারীর উপযুক্ততা বিচার না করেই কথা বলে, তবে এই পৃথিবীর জ্ঞানীরা তাকেই সবচেয়ে মূর্খ বলে থাকেন। হে রঘুকুল-শিরোমণি, তুমি সত্যিই গুণের আধার ও যোগ্য প্রশ্নকারী; আর আমি উত্তর দেওয়ার যোগ্যতা রাখি—এই কারণে আমাদের এই সংলাপ সম্পূর্ণ উপযুক্ত। আমি যা বলি, তুমি শব্দের গভীর অর্থ অনুধাবনে পারদর্শী; সেগুলি প্রকৃত সারবস্তু হিসেবে গ্রহণ করবে এবং অখণ্ডভাবে হৃদয়ে ধারণ করবে। তুমি মহান, তুমি বৈরাগ্যশীল, তুমি জ্ঞানী এবং সমাজে প্রতিষ্ঠিত; তোমার অন্তরে সত্য এমনভাবে স্থিত হয়েছে, যেমন কেশরের জল কাপড়ে শোষিত হয়। তোমার বুদ্ধি সর্বোচ্চ সত্য উপলব্ধির জন্য মনোযোগী শ্রবণে নিবিষ্ট—সূর্যের আলো যেমন জলে প্রবেশ করে, তেমনি। আমি যা বলি, তা তুমি হৃদয়ে সংরক্ষণ করবে; অন্যথায়, তুমি আমাকে প্রশ্ন করবে না—কারণ আমি এখানে অনর্থক কিছু বলি না। হে রাম, মন বড়ই চঞ্চল, সংসার-মন্দিরে বিহাররত বানরের মতো; তাই পরিশ্রমে তাকে হৃদয়ে সংযত করো এবং পরম সত্য শুনো। যারা বিবেচনাহীন, অজ্ঞ, ও দুষ্টদের সঙ্গ পছন্দ করে, তাদের থেকে দীর্ঘকাল দূরে থাকো; কারণ কেবল সজ্জনরাই সম্মানের যোগ্য। সতত সজ্জনদের সঙ্গ থেকে বিবেক বা বিচারশক্তি জন্মায়; এবং এই বিচারশক্তির বৃক্ষের দুইটি ফল—ভোগ ও মোক্ষ। মুক্তির দ্বারে চারজন দ্বাররক্ষক বলা হয়েছে: শান্তি, অনুসন্ধান, তুষ্টি ও চতুর্থত সজ্জনসঙ্গ। এই চারটি—দুই, তিন বা সব—যত্নসহকারে চর্চা করা উচিত; এরা জোরপূর্বক মুক্তির রাজপ্রাসাদের দ্বার খুলে দেয়। এদের অন্তত একটিকে প্রাণপণ ধারণ করা উচিত; কারণ একটিকে আয়ত্ত করলে বাকি তিনটিও সহজেই অধীন হয়। বিচারশক্তিই শাস্ত্র, জ্ঞান, তপস্যা ও দীপ্তির আধার, অলংকার ও স্বরূপ—যেমন সূর্য সকল আলোর উৎস ও রূপ। কিন্তু যাদের মনে জড়তা ঘন হয়ে যায়, তারা অনুধাবনহীন হয়ে পড়ে—তাদের চেতনা স্থবির, শীতলতায় জমে যাওয়া জল বা পাথরের মতো। কিন্তু তুমি, হে রাঘব, মহৎ গুণে ও শাস্ত্রজ্ঞানে সমৃদ্ধ, অন্তরজ্যোতিতে জাগ্রত, যেন সূর্যোদয়ে পদ্ম প্রস্ফুটিত হয়। তুমি যোগ্য, হে জ্ঞানী, এই জ্ঞানের দর্শন মনোযোগী শ্রবণে উপলব্ধি করতে—যেন কেউ বীণার সুরে নিবিষ্ট হয়। বৈরাগ্য, সংযম ও সমবুদ্ধির ঐশ্বর্য চর্চার মাধ্যমে, হে রাম, সেই অবিনাশী অবস্থায় পৌঁছানো যায়। প্রথমে, সংসার-মোক্ষের জন্য বিচারশক্তি অর্জন করো—শাস্ত্র, সজ্জনসঙ্গ, উৎকৃষ্ট তপস্যা ও আত্মসংযমের দ্বারা। প্রচেষ্টায় মূঢ়তা দূর করো—এটাই সংসারবৃক্ষের বিষমূল, বিপদের কারণ, ও বিভ্রমের রজনীর অঞ্জন। এইটিই মূঢ়তার চরম বিনাশ—যখন শাস্ত্রকে, অল্প পরিশুদ্ধ মনেও, গুরুত্ব দেওয়া হয়। যখন হৃদয়ে বৃথা আশাবাদ ও মূঢ়তার সর্পগর্ত কিলবিল করতে থাকে, তখন মন সংকুচিত হয়—আগুনে চামড়া যেমন সঙ্কুচিত হয়। কিন্তু জ্ঞানীদের কাছে এই বাস্তব উপলব্ধি স্পষ্ট হয়—মেঘহীন আকাশে নির্মল পূর্ণিমার চাঁদ দেখার মতো। যার মন আনন্দময় বিচারশক্তিতে সমৃদ্ধ, অতীত-ভবিষ্যৎ দক্ষতার সাথে বিচার করতে পারে, সে-ই প্রকৃত মানুষ। বিশুদ্ধ, প্রসারিত মন, মহৎ বিচারের শীতল দীপ্তিতে উজ্জ্বল—তুমি নীতিমান, কলঙ্কহীন হৃদয়ে দীপ্ত, যেন চাঁদের আলোয় উদ্ভাসিত আকাশ। হে রাঘব, তুমি শ্রদ্ধেয়, তোমার মন পরিপূর্ণ, এবং তুমি জানো কিভাবে প্রশ্ন করতে হয়; তুমি যা বলা হয় তা বোঝো, তাই আমি আরও বলার জন্য উদগ্রীব। তুমি নিজের মধ্যে রজঃ ও তমঃ থেকে মুক্ত, বিশুদ্ধ সত্ত্বগুণে প্রতিষ্ঠিত মন গড়ে তোলো এবং এই জ্ঞান শোনার জন্য স্থির থেকো। প্রশ্নকারীর সব গুণ তোমার মধ্যে, আর বক্তার গুণ আমার মধ্যে—যেমন রত্নের দীপ্তি সমুদ্রে থাকে। বিচক্ষণতা ও বৈরাগ্য থেকে জন্ম নেওয়া অনাসক্তি তুমি অর্জন করেছ, হে মুনি—যেমন চন্দ্রকান্ত মণি চাঁদের রশ্মিতে শীতলতা পায়। শৈশব থেকেই তুমি মহৎ, বিশুদ্ধ ও স্থায়ী গুণাবলী চর্চা করেছ, যেন পদ্মের অবিচ্ছিন্ন, নির্মল ডাঁটা। অতএব, এখন আমার কাহিনি মনোযোগ দিয়ে শোনো; কারণ এই কাহিনি গ্রহণের জন্য তুমি-ই সর্বাধিক যোগ্য। যেমন চাঁদ ছাড়া শাপলা পূর্ণরূপে প্রস্ফুটিত হয় না, তেমনি তুমি ছাড়া এই উপাখ্যানও সম্পূর্ণ নয়। যে কোনো কর্ম বা উপলব্ধি, পরম অবস্থার জ্ঞানলাভে সম্পূর্ণরূপে শান্ত হয়। যদি অনুসন্ধানীর মন সত্যজ্ঞান লাভে প্রশান্তি না পায়, তবে এই বিশ্বে কে-ই বা অনন্ত চিন্তার ভার বহন করতে পারে? যখন পরম অবস্থায় পৌঁছানো যায়, তখন সমস্ত চিন্তার তরঙ্গ লয়প্রাপ্ত হয়—যেমন যুগান্তে সূর্যোদয়ে পর্বতের পাথর প্লাবনে ভেসে যায়।