ఈ విధంగా పరమార్ధాన్ని వివరించే పవిత్రమైన తైత్తిరీయ ఉపనిషత్తు ఉపదేశం కొనసాగుతుంది. బ్రహ్మాన్ని లేని దానిగా భావించినవాడు కూడా లేనివాడవుతాడు. బ్రహ్మాన్ని ఉన్నదిగా తెలుసుకున్నవాడు మాత్రమే నిజమైన ఉన్నవాడిగా గుర్తించబడతాడు. ఈ శరీరాత్మకు ఎలాంటి మార్పు లేదు, అది మునుపట్లానే ఉంటుంది. ఇప్పుడు ప్రశ్న కలుగుతుంది—ఈ లోకాన్ని విడిచిన తర్వాత, అజ్ఞానుడు మరొక లోకానికి వెళ్తాడా? జ్ఞానిని ఏమవుతాడా? ఈ సందేహాన్ని పరిష్కరించేందుకు, సృష్టికర్త తాను అనుకున్నాడు: "నేను అనేకమందిని కావాలి, జన్మించాలి." అప్పుడు తపస్సు చేశాడు. ఆ తపస్సు ఫలితంగా ఈ జగత్తునంతా సృష్టించాడు—ఏదైతే ఉంది అది అంతా. సృష్టించిన తర్వాత, ఆ జగత్తులోకి తానే ప్రవేశించాడు. ప్రవేశించిన తర్వాత, ఆయన వ్యక్తమై ఉన్నదీ, అవ్యక్తమై ఉన్నదీ, నిర్వచనమైనదీ, నిర్వచనం లేనిదీ, ఆధారమున్నదీ, ఆధారంలేనిదీ, జ్ఞానమూ, అజ్ఞానమూ, సత్యమూ, అసత్యమూ అన్నీ అయిపోయాడు. చివరికి సత్యమే అన్నిటిగా మారింది; ఏది ఉంది, దాన్ని సత్యమని పిలుస్తారు. ప్రారంభంలో ఇది అసత్తుగా ఉండేది. దానినుండే సత్తు జన్మించింది. ఆ సత్తు తన రూపాన్ని తానే ధరిస్తూ, "సుశ్రూతం"గా (బాగా నిర్మితమైనదిగా) మారింది. సుశ్రూతమే అసలైన సారం. ఆ సారం పొందినవాడే ఆనందాన్ని పొందుతాడు. ఈ ఆకాశంలో ఆనందం లేకపోతే ఎవరు ఊపిరి పీల్చగలరు? ఎవరు జీవించగలరు? ఈ ఆనందమే జీవానికి ఆధారం. దృష్టిలో, శరీరంలో, మనస్సులో, ఏదైనా పరమాత్మను తడబడకుండా, స్థిరంగా తెలుసుకున్నవాడు మాత్రమే భయరహితుడవుతాడు. కానీ, slightest duality (రెండు భేదాలు) కనిపించిన వెంటనే భయం కలుగుతుంది. ద్వైతాన్ని గమనించినవాడికి భయం తప్పదు. ఈ భయభక్తిని బట్టి, వాయువు ఆయన భయంతో ఊదుతుంది; సూర్యుడు ఆయన భయంతో ఉదయిస్తాడు; అగ్ని, ఇంద్రుడు, మరణదేవత కూడా ఆయన భయంతో తమ విధులను నిర్వర్తిస్తారు. ఇప్పుడు ఆనందాన్వేషణ గురించి విచారణ జరుగుతుంది. ఒక యువకుడు, విద్యావంతుడు, బలిష్టుడు, ప్రపంచంలోని సంపద అంతా కలిగి ఉంటే, అది మానవ ఆనందానికి ఒక ప్రమాణం. దాని వంద రెట్లు మానవ గంధర్వుల ఆనందం; అలాగే విద్యావంతుడికి, కామరాహిత్యంతో కూడినవాడికీ. దాని వంద రెట్లు దైవ గంధర్వుల ఆనందం; అలా అలా ప్రతి స్థాయిలో, పితృదేవతల ఆనందం, దేవతల ఆనందం, ఇంద్రుడు, బృహస్పతి, ప్రజాపతి, చివరికి బ్రహ్మదేవుని ఆనందం—ప్రతి దశలో వంద రెట్లు పెరుగుతుంది. దీనిని తెలుసుకున్నవాడు, మానవునిలో ఉన్న ఆత్మ, సూర్యునిలో ఉన్న ఆత్మ రెండూ ఒక్కటేనని గ్రహిస్తాడు. ఇలాంటి జ్ఞాని, ఈ లోకాన్ని విడిచిన తర్వాత, అన్నమయాత్మను, ప్రాణమయాత్మను, మనోమయాత్మను, విజ్ఞానమయాత్మను, ఆనందమయాత్మను పొందుతాడు. బ్రహ్మానందాన్ని తెలుసుకున్నవాడికి ఏ భయం ఉండదు. అతనికి "నేను మంచిది చేయలేదు, చెడు చేశాను" అనే పశ్చాత్తాపం ఉండదు. అతను అన్ని ఆత్మలతో నిండిపోతాడు. ఇప్పుడు వరుుణ మహర్షి కుమారుడు భృగు తండ్రిని ఆశ్రయించి అడిగాడు: "ప్రభూ, బ్రహ్మాన్ని నాకు బోధించండి." వరుుణుడు ఇలా బోధించాడు: "అన్నం, ప్రాణం, దృష్టి, శ్రవణం, మనస్సు, వాక్కు—ఈ ఆరు అంశాలపై ధ్యానం చేయుము. ఏదినుండి ఈ జీవులు జన్మిస్తాయో, ఏదివల్ల జీవిస్తాయో, ఏదిలో కలిసిపోతాయో—దానిని తెలుసుకో. అదే బ్రహ్మం." భృగు తపస్సు చేశాడు. తపస్సు చేసి, భృగు గ్రహించాడు: "అన్నమే బ్రహ్మం." అన్నం నుండే జీవులు జన్మిస్తారు, అన్నంతో జీవిస్తారు, చివరికి అన్నంలో కలిసిపోతారు. అయినా తండ్రిని మరలా ఆశ్రయించాడు. వరుుణుడు మళ్ళీ తపస్సు చేయమన్నాడు. తపస్సు అనంతరం, భృగు గ్రహించాడు: "ప్రాణమే బ్రహ్మం." ప్రాణం నుండే జీవులు జన్మిస్తారు, ప్రాణంతో జీవిస్తారు, చివరికి ప్రాణంలో కలిసిపోతారు. మళ్ళీ తండ్రిని ఆశ్రయించాడు; మళ్ళీ తపస్సు చేశాడు. తర్వాత, "మనస్సే బ్రహ్మం" అని గ్రహించాడు. మనస్సు నుండే జీవులు జన్మిస్తారు, మనస్సుతో జీవిస్తారు, చివరికి మనస్సులో కలిసిపోతారు. మళ్ళీ తండ్రిని ఆశ్రయించి, మళ్ళీ తపస్సు చేశాడు. తర్వాత, "విజ్ఞానమే బ్రహ్మం" అని గ్రహించాడు. విజ్ఞానం నుండే జీవులు జన్మిస్తారు, విజ్ఞానంతో జీవిస్తారు, చివరికి విజ్ఞానంలో కలిసిపోతారు. మళ్ళీ తండ్రిని ఆశ్రయించి, మళ్ళీ తపస్సు చేశాడు. చివరికి, "ఆనందమే బ్రహ్మం" అని గ్రహించాడు. ఆనందం నుండే జీవులు జన్మిస్తారు, ఆనందంతో జీవిస్తారు, చివరికి ఆనందంలో కలిసిపోతారు. ఇదే భృగు-వరుుణుల జ్ఞానం, పరమస్థితిలో స్థాపితమై ఉంది. దీన్ని తెలిసినవాడు స్థిరంగా నిలుస్తాడు; అన్నంలో నిండిపోతాడు; జన్మ, పశు, బ్రహ్మవర్ణం, కీర్తి—all grow in him. అన్నాన్ని తక్కువగా చూడకూడదు—ఇదే వ్రతం. ప్రాణమే అన్నం; శరీరమే అన్నాన్ని భుజించే వాడు. ప్రాణంలో శరీరం స్థాపించబడింది; శరీరంలో ప్రాణం స్థాపించబడింది. ఇలానే అన్నం అన్నంలో స్థాపించబడింది. దీన్ని తెలిసినవాడు అన్నంలో నిండిపోతాడు; జన్మ, పశు, బ్రహ్మవర్ణం, కీర్తి—all grow in him. అన్నాన్ని తిరస్కరించకూడదు—ఇదే వ్రతం. నీరే అన్నం; జ్యోతియే అన్నాన్ని భుజించే వాడు. నీటిలో జ్యోతి స్థాపించబడింది; జ్యోతిలో నీరు స్థాపించబడింది. ఇలానే అన్నం అన్నంలో స్థాపించబడింది. మరింత అన్నాన్ని ఉత్పత్తి చేయాలి—ఇదే వ్రతం. భూమియే అన్నం; ఆకాశమే అన్నాన్ని భుజించే వాడు. భూమిలో ఆకాశం స్థాపించబడింది; ఆకాశంలో భూమి స్థాపించబడింది. ఆశ్రయం కోరినవారిని నిరాకరించకూడదు—ఇదే వ్రతం. అందువల్ల, ఎవరైనా ఎక్కువ అన్నాన్ని సంపాదించగలిగితే, వారిని ఆశ్రయించాలంటారు. వాక్కుతో, మధ్యతో, చివరితో అన్నాన్ని సమకూర్చుకోవాలి. ఎవరైనా ఆశ్రయం కోరుకుంటే, వారికి ఆశ్రయం ఇవ్వాలి; ఆశ్రయం ఇచ్చినప్పుడు, తప్పకుండా అన్నాన్ని ఇవ్వాలి. అన్నాన్ని సమృద్ధిగా ఉంచుకోవాలి; ఎందుకంటే, జ్ఞానులు, అన్నం ఉన్నవారు, అతిథి వచ్చినప్పుడు, "అతనికి సిద్ధంగా ఉంది" అంటారు; "లేదు" అనరు. అన్నం ఇచ్చిన విధానాన్ని బట్టి, అదే విధంగా తిరిగి లభిస్తుంది—యువస్థితిలో, మధ్యస్థితిలో, వృద్ధాప్యంలో—ఇలా అన్నం ఇచ్చిన విధానాన్ని బట్టి ఫలితం వస్తుంది. ఇప్పుడు, మనుషుల లక్షణాలు: "రక్షణ" వాక్కులో ఉంది; "సంపాదన, రక్షణ" శ్వాసలో ఉన్నాయి; "కార్యం" చేతుల్లో ఉంది; "చలనం" కాళ్లలో ఉంది; "విముక్తి" గుద్దంలో ఉంది. దేవతల లక్షణాలు: "తృప్తి" వర్షంలో ఉంది; "బలం" మెరుపులో ఉంది; "పేరు" పశువులలో ఉంది; "జ్యోతి" నక్షత్రాలలో ఉంది; "సంతానము, అమృతత్వం, ఆనందం" శుక్రంలో ఉన్నాయి; "అన్నీ" ఆకాశంలో ఉన్నాయి. ఇవన్నీ బ్రహ్మంలో ధ్యానం చేయాలి; ధ్యానించిన విధంగా ఫలితాలు లభిస్తాయి. ఇలా ధ్యానం చేయడంవల్ల, మనిషి బ్రహ్మంలో స్థిరపడతాడు. "విశాలత"గా ధ్యానం చేస్తే, విశాలుడవుతాడు; "మనస్సు"గా ధ్యానం చేస్తే, మనస్సుతో నిండిపోతాడు; "భక్తి"గా ధ్యానం చేస్తే, కోరికలు అతని ముందు వంగిపోతాయి; "బ్రహ్మం"గా ధ్యానం చేస్తే, బ్రహ్మాన్ని పొందుతాడు; "బ్రహ్మవినాశం"గా ధ్యానం చేస్తే, శత్రువులు నశిస్తారు.