ஓம் என்று உச்சரித்து, அந்த காலத்திலேயே, இந்த உபதேசங்கள் நம்மை அருளும் மித்ரன், வருணன், அர்யமன், இந்திரன், ப்ருஹஸ்பதி, விசாலமான படிகள் கொண்ட விஷ்ணு ஆகிய தேவர்கள் நமக்கு மங்களமாக இருப்பாராக! பரமபொருளான பிரம்மனுக்கு வணக்கம். ஓ வாயுவே! நீயே வெளிப்பட்ட பிரம்மன்; உன்னையே வெளிப்பட்ட பிரம்மனாக நான் அறிவிப்பேன். நான் நியாயமானதையே பேசுவேன்; உண்மையையே பேசுவேன். அது என்னையும் என் ஆசானையும் காத்தருள்வதாக! ஓம். சாந்தி, சாந்தி, சாந்தி. பழங்காலத்தில், இந்த வேதாந்த உபதேசங்களை வாசகங்களாலும், வாக்கியங்களாலும், ஞானத்தாலும் விளக்கிய மகாசான்கள், எல்லா ஆசான்களுக்கும் என்றும் வணங்குகிறேன். என் ஆசானின் அருளால், தெளிவான பொருளில் ஆனந்தமடையும் நான், தைத்திரிய பரம்பரையின் சாரத்தைக் கூறுகிறேன். ஓம். இப்போது நான் உச்சரிப்புப் பயிற்சியை விளக்குகிறேன்: ஒலி, உச்சரிப்பு, அளவு, வலிமை, ராகம், தொடர்ச்சி—இவை எல்லாம் உச்சரிப்பு அத்தியாயம் என அழைக்கப்படுகின்றன. நாம் இருவரும் together புகழும், ஆன்மிக ஒளியும் பெறுவோம். இப்போது, ஐந்து வகையான சங்கமங்களின் ரகசியத்தை விளக்குகிறோம்: உலகங்கள், ஜ்யோதி, அறிவு, சந்ததி, ஆத்மா. இவை பெரிய சங்கமங்கள் எனப்படுகின்றன. உலகங்களைப் பொறுத்தவரை: பூமி முன்புறம், வானம் பின்புறம், ஆகாயம் சங்கமம். இது உலகங்கள் பற்றிய சங்கமம். ஜ்யோதிகளைப் பொறுத்தவரை: அக்னி முன்புறம், சூரியன் பின்புறம், நீர் சங்கமம், மின்னல் சேர்க்கை. அறிவைப் பொறுத்தவரை: ஆசான் முன்புறம், மாணவன் பின்புறம், அறிவு சங்கமம், உபதேசம் சேர்க்கை. சந்ததியைப் பொறுத்தவரை: தாய் முன்புறம், தந்தை பின்புறம், பிள்ளை சங்கமம், பிறப்பு சேர்க்கை. ஆத்மாவை பொறுத்தவரை: கீழ் பற்கள் முன்புறம், மேல் பற்கள் பின்புறம், வாக்கு சங்கமம், நாக்கு சேர்க்கை. இவை பெரிய சங்கமங்கள். இவற்றை அறிந்தவருக்கு சந்ததி, மாடு, ஆன்மிக ஒளி, உணவு, சுவர்க்கம் ஆகியவை சேரும். சந்தங்களுக்குள் நின்று, பல வடிவங்களைக் கொண்ட, அமரமான வேதங்களில் பிறந்த அந்த இந்திரன் என்னை அறிவால் நிரப்புவானாக! என் உடல் வலிமையுடன் இருக்க, என் நாக்கு இனிமையுடன் இருக்க, என் செவி நிறைய கேட்கும் திறனுடன் இருக்க. நீ அறிவால் மூடிய பிரம்ம பாத்திரம்; நான் கேட்டதை காப்பாற்றுவாயாக. எனது வாழ்க்கைக்கு அவசியமான உடை, மாடு, உணவு, பானம் எப்போதும் கிடைக்கட்டும். எனக்காக மாணவர்கள் வரட்டும், அருகில் தங்கி, சாந்தியுடன், தம்மை கட்டுப்படுத்தி, எனக்கு சேவை செய்யட்டும். என் புகழ் உயரட்டும்; செல்வந்தர்களைவிட சிறந்தவனாக இருக்கட்டும். ஐஸ்வர்யம் என்னுள் புகுந்து, நான் அதில் புகுந்து, ஆயிரம் கிளைகளுள்ள அதில் என்னைத் தூய்மைப்படுத்திக்கொள்கிறேன். மாதங்கள் வருடங்களாக மாறும் போல், மாணவர்கள் எல்லா திசையிலும் இருந்து என்னை அடையட்டும். அருகிலுள்ளவனே, எனக்கு தீங்கு செய்யாதே, என்னை விட்டு பிரியாதே. ‘பூ’, ‘புவ’’, ‘ஸ்வ’—இவை மூன்று வ்யாஹ்ருதிகள். ஆனால் மகாசமஸ்ய ஆசான் நான்காவது ‘மஹ’யை அறிவித்தார். அது பிரம்மன்; அது ஆத்மா; மற்ற தேவர்கள் அவற்றின் அங்கங்கள். பூ—இந்த உலகம்; புவ—மத்தியில்; ஸ்வ—அந்த உலகம்; மஹ—சூரியன்; சூரியனால் எல்லா உலகமும் பெரிதாகின்றது. பூ—அக்னி; புவ—வாயு; ஸ்வ—சூரியன்; மஹ—சந்திரன்; சந்திரனால் எல்லா ஒளியும் பெரிதாம். பூ—ரிக் வேதம்; புவ—சாம வேதம்; ஸ்வ—யஜுர் வேதம்; மஹ—பிரம்மன்; பிரம்மனால் எல்லா வேதமும் பெரிதாம். பூ—பிராணன்; புவ—அபானன்; ஸ்வ—வ்யானன்; மஹ—உணவு; உணவால் எல்லா உயிரும் பெரிதாம். இவ்வாறு நான்கு நான்காக வ்யாஹ்ருதிகள். இதை அறிந்தவன் பிரம்மனை அறிந்தவன்; எல்லா தேவரும் அவனுக்கு ஹவிர் அர்ப்பணிக்கின்றனர். இதயத்துக்குள் உள்ள அந்த ஆகாயத்தில், மனத்தால் ஆன, அமரமான, பொன்னிறம் கொண்ட அந்த ஆத்மா தங்கியிருக்கின்றான். நாக்கின் நடுவில், புண்ணகையிலுள்ள பாயும் பால் மூட்டுபோல், இంద్రியங்களின் ஆதியில், முடி பிளவுகளில், தலையைத் துளைந்து, ‘பூ’ அக்னியில், ‘புவ’ வாயுவில், ‘ஸ்வ’ சூரியனில், ‘மஹ’ பிரம்மனில் தங்குகின்றன. அவன் எல்லாம் ஆளும் அதிகாரத்தை அடைகிறான்; மனதையும், வாக்கையும், பார்வையையும், செவியையும், அறிவையும் ஆளும். பிரம்மனுக்குக் காயம் ஆகாயம்; சுருதி அதன் இயல்பு; ஆனந்தம் மனம்; அமைதி, பூரணம், அமரத்துவம்—all are its nature. இதைத் தியானி, ஓ பழமையானவரே! பூமி, மத்தியுலகம், வானம், திசைகள், இடைத் திசைகள்; அக்னி, வாயு, சூரியன், சந்திரன், நட்சத்திரங்கள்; நீர், செடிகள், மரங்கள், ஆகாயம், ஆத்மா—இவை புற உலகம். உள்ளுலகம்: பிராணன், வ்யானன், அபானன், உதானன், சமானன்; கண், செவி, மனம், வாக்கு, தோல்; இறைச்சி, தசை, நரம்பு, எலும்பு, மஜ்ஜை. இவை அனைத்தும் ஐந்தாக அமைந்துள்ளன; ஐந்தால் ஐந்து நிரப்பப்படுகின்றன. ஓம் என்பது பிரம்மன்; ஓம்தான் எல்லாம். ஓமோடு வேதம் உச்சரிக்கப்படுகிறது; ஓமோடு சாமன் பாடப்படுகிறது; ஓமோடு யாகத்தில் மந்திரங்கள் கூறப்படுகின்றன; ஓமோடு யாகம் செய்ய அனுமதி வழங்கப்படுகிறது; ஓமோடு ஆசான் ‘நான் பிரம்மனை உபதேசிப்பேன்’ என்று கூறுகிறார். இவ்வாறு, பிரம்மனை அடைகிறார். உண்மை, வேதபாராயணம், உபதேசம்; நேர்மை, தவம், தன்னடக்கம், அமைதி, யாகங்கள், யாகம், அதிதி சேவை, மனுஷ்ய சேவை, சந்ததி, வம்சம்—இவை அனைத்தும் வேதபாராயணத்தோடு இணைக்கப்பட வேண்டும். ‘உண்மை’ என்று சத்யவாசன் கூறுகிறார்; ‘தவம்’ என்று தவநித்யர் கூறுகிறார்; ‘வேதபாராயணமே தவம்’ என்று நகன் கூறுகிறார். ‘நான் உலக மரத்தை அசைக்கும் வன்; என் புகழ் மலை உச்சியில் உயர்கிறது. நான் தூயவன்; செல்வம், குதிரை, அமரத்துவம் எனக்கு உண்டு; பிரம்ம ஒளியில் மூழ்கியவன்’—இவை த்ரிசங்குவின் வேத உச்சரிப்பு. வேதம் முடித்தபின் ஆசான் மாணவனிடம் அறிவுரை கூறுகிறார்: ‘உண்மையை பேசு. தர்மத்தைப் பின்பற்று. வேதபடிப்பையும் உபதேசத்தையும் தவிராதே. ஆசானுக்குப் பிடித்ததை வழங்கி, சந்ததியை நிறுத்தாதே. உண்மையை விட்டுவிடாதே, தர்மத்தை விட்டுவிடாதே, நலனையும், வளத்தையும், வேதபடிப்பையும் தவிராதே. தெய்வ, பித்ரு கடமைகளை தவிராதே. உன் தாயைத் தெய்வமாக கருது; தந்தையைத் தெய்வமாக கருது; ஆசானைத் தெய்வமாக கருது; அதிதியைத் தெய்வமாக கருது. குற்றமில்லாத செயல்களையே செய்; நம்முடைய நல்ல செயல்களை நீயும் பின்பற்று. நம்மை விட மேம்பட்ட ப்ராமணர்களுக்கு மரியாதை செய்ய வேண்டும். விசுவாசத்துடன் தானம் கொடு; அச்சமோடு, ஞானத்தோடு தானம் கொடு. எந்த செயலிலும் சந்தேகம் வந்தால், அங்குள்ள ப்ராமணர்கள் செய்யும் போன்று நீயும் செய். இது உபதேசம்; இது ரகசியம்; இவ்வாறு வாழ வேண்டும். மீண்டும், மித்ரன், வருணன், அர்யமன், இந்திரன், பிருஹஸ்பதி, விசால விஷ்ணு ஆகியோர் நமக்கு மங்களம் தருவாராக! பிரம்மனுக்கு வணக்கம்; வாயுவுக்கு வணக்கம்; நீயே வெளிப்பட்ட பிரம்மன்; உண்மை பேசினேன்; அது என்னையும் ஆசானையும் காத்தருள்வதாக! ஓம். சாந்தி, சாந்தி, சாந்தி. ஓம். பிரம்மனை அறிந்தவன் பரமத்தை அடைகிறான். பிரம்மன் என்பது உண்மை, அறிவு, அனந்தம். அந்த பிரம்மனை, இதய குகையில் மறைந்திருப்பதை அறிந்தவன், எல்லா ஆசைகளையும் பரிபூரணமாக அனுபவிக்கிறான். அந்த ஆத்மாவிலிருந்து ஆகாயம், அதிலிருந்து வாயு, அதிலிருந்து அக்னி, அதிலிருந்து நீர், அதிலிருந்து பூமி, அதிலிருந்து செடிகள், அதிலிருந்து உணவு, அதிலிருந்து மனிதன்—all manifest. மனிதன் உணவின் சாரத்தால் ஆனவன்; அவனுக்கு தலை, வலது சிறகு, இடது சிறகு, உடல், அடித்தளம் என அமைந்துள்ளது. உணவிலிருந்து உயிரினங்கள் பூமியில் பிறக்கின்றன; உணவால் வாழ்கின்றனர்; இறுதியில் உணவிலேயே சேர்கின்றனர். உணவுதான் முதன்மை; அதனால் அது ‘சர்வௌஷதம்’ எனப்படும். உணவை பிரம்மனாக வணங்கும் அனைவரும் எல்லா உணவையும் பெறுவர். உணவுக்குள் இன்னும் உள்ள Self, அது உயிரால் ஆனது; அதனால் இது நிரம்பியது. அதற்கும் மனித வடிவம் உண்டு—பிராணன் தலை, வலது வ்யானன், இடது அபானன், ஆகாயம் உடல், பூமி அடித்தளம். தேவர்கள், மனிதர்கள், மிருகங்கள்—all live by breath. அதுதான் உயிரின் தாதா. அதை பிரம்மனாக வணங்கும் அனைவரும் பரிபூரண வாழ்க்கை பெறுவர். உயிர்க்குள் இன்னும் உள்ள Self, அது மனத்தால் ஆனது; அதனால் இது நிரம்பியது. அதற்கும் மனித வடிவம் உண்டு—யஜுர் தலை, ரிக் வலது, சாமன் இடது, உபதேசம் உடல், அதர்வாங்கிரஸ் அடித்தளம். வாக்கும் மனமும் அதை அடைய முடியாதது—அந்த பிரம்மானந்தத்தை அறிந்தவன் எதையும் பயப்படுவதில்லை. மனத்துக்குள் இன்னும் உள்ள Self, அது அறிவால் ஆனது; அதனால் இது நிரம்பியது. அதற்கும் மனித வடிவம் உண்டு—நம்பிக்கை தலை, ஒழுங்கு வலது, உண்மை இடது, தியானம் உடல், மகத்துவம் அடித்தளம். அறிவு யாகம் செய்கிறது; அது செயல்களையும் செய்கிறது. எல்லா தேவரும் அறிவை உச்ச பிரம்மனாக வணங்குகின்றனர். அறிவை பிரம்மனாக அறிந்தவன், தவறாமல், உடலை விட்டு பிரம்மனில் எல்லா ஆசைகளையும் அடைகிறான். அறிவுக்குள் இன்னும் உள்ள Self, அது ஆனந்தத்தால் ஆனது; அதனால் இது நிரம்பியது. Delight, joy, great joy, bliss, Brahman—ஆக அவ்விதம் அமைந்துள்ளது. பிரம்மனை ‘இல்லை’ என்று அறிந்தவன், அவனும் இல்லாதவனாகிறான். ‘இருக்கிறது’ என்று அறிந்தவன், அவனை எல்லோரும் அறிகிறார்கள். இப்போது, இந்த உலகத்திலிருந்து பிரியும்போது, அறியாதவன் அந்த உலகை அடைவானா, அறிந்தவன் அந்த உலகை அடைவானா என்று விசாரணை. அவன், ‘நான் பலவாக வேண்டும், பிறக்க வேண்டும்’ என்று விரும்பினான்; தவம் செய்தான்; அனைத்தையும் படைத்தான்; அதில் நுழைந்தான்; வெளிப்பட்டதும், மறைந்ததும், வரையறையுடனும், வரையறையில்லாததும்—all became him. உண்மை அனைத்தும் ஆனது; இருப்பது உண்மை என அழைக்கப்படுகிறது. ஆரம்பத்தில், இது இல்லாமை. அதிலிருந்து இருப்பு பிறந்தது. அது தன்னைத் தானே உருவாக்கியது; அதனால் அது நன்கு செய்யப்பட்டதாக அழைக்கப்படுகிறது. நன்கு செய்யப்பட்டதே சாரம்; சாரத்தைப் பெற்றால் ஆனந்தம். இந்த ஆகாயம் ஆனந்தம் இல்லையெனில் யார் உயிர்வாழ முடியும்? அதுதான் ஆனந்தம் தரும். அதில் சிறிதும் வேறுபாடு செய்தால் பயம்; இருமை கண்டால் பயம். காற்று வீசுகிறது; அவனது பயத்தால் சூரியன் எழுகிறது; அவனது பயத்தால் அக்னி, இந்திரன், மரணம்—all act. இப்போது ஆனந்த விசாரணை. ஒரு இளம், அறிவுள்ள, வலிமைமிக்க மனிதனுக்கு கிடைக்கும் ஆனந்தம் ஒன்று; அதற்கு நூறு மடங்கு மனித கந்தர்வர்களுக்கு; அதற்கு நூறு மடங்கு தெய்வ கந்தர்வர்களுக்கு; அதற்கு நூறு மடங்கு பித்ருக்களுக்கு; அதற்கு நூறு மடங்கு தேவர்களுக்கு; அதற்கு நூறு மடங்கு இந்திரனுக்கு; அதற்கு நூறு மடங்கு ப்ருஹஸ்பதிக்கு; அதற்கு நூறு மடங்கு ப்ரஜாபதிக்கு; அதற்கு நூறு மடங்கு பிரம்மனுக்கு. அந்த ஆனந்தத்தை அறிந்தவன், உணவால் ஆன ஆத்மாவை, உயிரால் ஆன ஆத்மாவை, மனத்தால் ஆன ஆத்மாவை, அறிவால் ஆன ஆத்மாவை, ஆனந்தத்தால் ஆன ஆத்மாவை அடைகிறான். வாக்கும் மனமும் அடைய இயலாத அந்த பிரம்மானந்தத்தை அறிந்தவன் எதையும் பயப்படுவதில்லை. அவனுக்கு ‘நான் நல்லதை செய்யவில்லை; தீயதை செய்தேன்’ என்ற வருத்தமில்லை. இவ்வாறு அறிந்தவன், இந்த ஆத்மாக்களை நிரப்பிக்கொள்கிறான்; இரண்டும் அடைகிறான். ஒருநாள் ப்ருகு, வருணனிடத்தில் வந்து, ‘பிரம்மனை எனக்கு கற்பியுங்கள்’ என்று கேட்டான். வருணன், ‘உணவு, உயிர், பார்வை, செவி, மனம், வாக்கு—இவை அனைத்திலிருந்தும் உயிர்கள் பிறக்கின்றன; அதிலிருந்து வாழ்கின்றன; அதிலேயே சேர்கின்றன. அதைத்தான் அறி; அதுவே பிரம்மன்’ என்று கூறினார். ப்ருகு தவம் செய்தான். முதலில் ப்ருகு உணவையே பிரம்மன் என்று உணர்ந்தான். ஆனால் திருப்தியடையாமல் மீண்டும் வருணனிடம் சென்று, மீண்டும் ‘தவம் செய்; தவமே பிரம்மன்’ என்ற ஆசானின் உத்தரவை ஏற்று தவம் செய்தான். பின்பு ப்ருகு, உயிரே பிரம்மன் என்று உணர்ந்தான். மீண்டும் ஆசானிடம் சென்று, மீண்டும் தவம் செய்து, மனமே பிரம்மன் என்று உணர்ந்தான். மீண்டும் தவம் செய்து, அறிவே பிரம்மன் என்று உணர்ந்தான். மீண்டும் தவம் செய்து, ஆனந்தமே பிரம்மன் என்று உணர்ந்தான். இந்த அறிவு ப்ருகு மற்றும் வருணனிடத்தில் நிலைபெற்றது. இதை அறிந்தவன் உறுதியாக நிற்கிறான்; உணவும், உணவை உண்ணும் தகுதியும், சந்ததி, மாடு, பிரம்ம ஒளி, புகழ்—all are attained by him.