एकदा असं सांगितलं जातं की, जो ब्रह्माला अस्तित्वात नाही असं जाणतो, तो जणू काही स्वतःही अस्तित्वात राहत नाही; आणि जो ब्रह्माला अस्तित्वात आहे असं जाणतो, त्याला लोकही अस्तित्वात मानतात. शरीररूप आत्मा मात्र पूर्वीप्रमाणेच असतो. मग एक प्रश्न उपस्थित होतो—हा अज्ञानी मनुष्य या जगातून गेल्यावर त्या दुसऱ्या जगात जातो का, की जो जाणतो तोच त्या जगाला प्राप्त होतो? सृष्टीच्या प्रारंभाला, त्या ब्रह्माने इच्छा केली—‘मी अनेक होऊ, मी जन्म घेऊ.’ त्याने तप केले. त्या तपाने त्याने सर्व जग निर्माण केले, जे काही अस्तित्वात आहे ते. निर्माण केल्यावर त्याने त्यात प्रवेश केला. त्याने प्रवेश केला आणि तो सगळी प्रकट व अप्रकट, निश्चित व अनिश्चित, आधार असलेली व निराधार, ज्ञान व अज्ञान, सत्य व असत्य—सर्व झाला. सत्य हेच सर्व काही झालं; जे काही अस्तित्वात आहे, ते सत्य आहे असं म्हणतात. सृष्टीच्या अगदी प्रारंभाला, हे सर्व अस्तित्व नव्हतं; त्या अस्तित्वहीनतेतूनच अस्तित्व जन्माला आलं. त्या अस्तित्वाने स्वतःचं रूप घेतलं, म्हणून त्याला ‘सुस्थिर’ किंवा ‘सुंदर’ असं म्हणतात. हेच सार आहे; आणि ज्याला हे सार मिळतं, तोच खरा आनंदी होतो. कारण, जर या आकाशात आनंद नसता, तर कोण श्वास घेईल, कोण जगेन? हाच तो आनंद आहे, जो सर्वांना पोसतो. जो या अदृश्य, निराकार, अनिर्वचनीय व निराधार ब्रह्मात ठामपणे स्थित होतो, तो निर्भय होतो. पण ज्या क्षणी त्यात द्वैताची कल्पना येते, तिथे भीती उत्पन्न होते; द्वैत पाहणाऱ्याला भीती असते. म्हणूनच, वाऱ्याला, सूर्याला, अग्नीला, इंद्राला आणि मृत्यूलाही त्या ब्रह्माची भीती आहे म्हणून ते आपापली कर्तव्ये पाळतात. आता, आनंदाचा विचार करूया. समजा एक तरुण, विद्वान, बलवान, सर्व संपत्तीने परिपूर्ण असा मनुष्य आहे—तर त्याचा आनंद म्हणजे मानवी आनंदाचा एक प्रमाण आहे. त्याच्या शंभरपट मानवगंधर्वांचा, त्याच्या शंभरपट देवगंधर्वांचा, त्याच्या शंभरपट पितरांचा, त्याच्या शंभरपट जन्मतः देवांचा, त्याच्या शंभरपट कर्माने देव झालेले देवांचा, त्याच्या शंभरपट देवांचा, त्याच्या शंभरपट इंद्राचा, त्याच्या शंभरपट बृहस्पतीचा, त्याच्या शंभरपट प्रजापतीचा, आणि त्याच्या शंभरपट ब्रह्माचा आनंद आहे. आणि हे सर्व आनंद त्या जाणकार, वासनारहित, विद्वान व्यक्तीलाही मिळतात. जो जाणतो की, शरीरातील आत्मा आणि सूर्यस्थ आत्मा एकच आहे, तो या अन्नमय, प्राणमय, मनोमय, विज्ञानमय आणि आनंदमय आत्म्याला प्राप्त होतो. ज्याला ब्रह्मानंदाची अनुभूती होते, त्याला कोणत्याही गोष्टीची भीती राहत नाही. त्याला हे दुःख राहत नाही—‘मी चांगलं का नाही केलं? मी वाईट का केलं?’ तो स्वतःला या सर्व आत्म्यांनी भरतो—अन्न, प्राण, मन, ज्ञान, आनंद—दोनही स्वरूपांनी. हेच खरे शिक्षण आहे. एकदा, बृहुगु नावाचा वरुणाचा पुत्र आपल्या वडिलांकडे गेला आणि म्हणाला, ‘मला ब्रह्म शिकवा.’ वरुण म्हणाले, ‘अन्न, प्राण, दृष्टी, श्रवण, मन, वाणी—यातूनच हे सर्व प्राणी जन्मतात, त्यात जगतात आणि त्यातच विलीन होतात. हे जाणून घे. तेच ब्रह्म आहे.’ बृहुगुने तप केला, आणि त्याने समजलं—‘अन्न हेच ब्रह्म आहे.’ कारण सर्व प्राणी अन्नातून जन्मतात, अन्नावर जगतात आणि अन्नातच विलीन होतात. हे समजल्यावर तो पुन्हा वडिलांकडे गेला आणि म्हणाला, ‘पुनः ब्रह्म शिकवा.’ वरुण म्हणाले, ‘तप करून जाणून घे; तप हेच ब्रह्म आहे.’ बृहुगुने पुन्हा तप केला. यानंतर त्याला समजलं—‘प्राण हेच ब्रह्म आहे.’ कारण सर्व प्राणी प्राणातून जन्मतात, प्राणावर जगतात आणि प्राणातच विलीन होतात. हे समजल्यावर तो पुन्हा वडिलांकडे गेला आणि तेच मागितलं. पुन्हा त्याने तप केला. यानंतर त्याला समजलं—‘मन हेच ब्रह्म आहे.’ कारण सर्व प्राणी मनातून जन्मतात, मनावर जगतात आणि मनातच विलीन होतात. पुन्हा त्याने वडिलांकडे जाऊन ज्ञान मागितलं. पुन्हा तप केला. यानंतर त्याला समजलं—‘ज्ञान हेच ब्रह्म आहे.’ कारण सर्व प्राणी ज्ञानातून जन्मतात, ज्ञानावर जगतात आणि ज्ञानातच विलीन होतात. पुन्हा त्याने वडिलांकडे जाऊन ज्ञान मागितलं. पुन्हा तप केला. शेवटी त्याला उमगलं—‘आनंद हेच ब्रह्म आहे.’ कारण सर्व प्राणी आनंदातून जन्मतात, आनंदावर जगतात आणि आनंदातच विलीन होतात. ही बृहुगु आणि वरुण यांची ज्ञानपरंपरा आहे, जी सर्वोच्च दिव्यतेत स्थिर आहे. जो हे जाणतो, तो अन्न, प्राण, संतती, पशुधन, ब्रह्मतेज आणि कीर्तीने महान होतो. ‘अन्नाचा तिरस्कार करू नये’—हा व्रत आहे. प्राण हे अन्न आहे, शरीर हे अन्न भक्षक आहे. प्राणात शरीर स्थिर आहे, शरीरात प्राण स्थिर आहे. म्हणून अन्न अन्नातच स्थिर आहे. जो हे जाणतो, तो कधीही अन्नाचा तिरस्कार करत नाही; तो अन्नाने, संततीने, पशुधनाने, ब्रह्मतेजाने आणि कीर्तीने महान होतो. ‘अन्न नाकारू नये’—हा व्रत आहे. पाणी हे अन्न आहे, प्रकाश हे अन्न भक्षक आहे. पाण्यात प्रकाश आहे, प्रकाशात पाणी आहे. जे अन्न अन्नात स्थिर आहे, तो महान होतो. ‘अन्न विपुल प्रमाणात निर्माण करावं’—हा व्रत आहे. पृथ्वी हे अन्न आहे, आकाश हे अन्न भक्षक आहे. पृथ्वी आकाशात, आकाश पृथ्वीमध्ये स्थिर आहे. जो हे जाणतो, तो महान होतो. ‘कोणत्याही शरण आलेल्याला नाकारू नये’—हा व्रत आहे. म्हणून, जेवढं शक्य तितकं अन्न मिळवावं, कारण जे अन्न देतो त्याच्याकडूनच अन्न मागितलं जातं. वेगवेगळ्या अवस्थांमध्ये अन्न देण्याचे फळही तसंच परत येतं—तरुणपणी, मध्यवयीनपणी, वृद्धपणी—जसं द्याल तसंच मिळेल. म्हणून अन्न विपुल प्रमाणात मिळवावं. मानवी आणि दैवी गुणांचा ध्यान सांगितलं आहे—वाणीमध्ये ‘सुरक्षा’, प्राण-अपानात ‘प्राप्ती आणि सुरक्षा’, हातात ‘कर्म’, पायात ‘चालन’, गुदद्वारात ‘मोक्ष’; पर्जन्यात ‘तृप्ती’, वीजेत ‘बल’, पशूंमध्ये ‘कीर्ती’, ताऱ्यांमध्ये ‘प्रकाश’, जननेंद्रियात ‘संतती, अमरत्व, आनंद’, आकाशात ‘सर्व काही’—हे सर्व ब्रह्मरूप ध्यान करावं. ‘जसं ध्यान कराल, तसं व्हाल’—असं सांगितलं आहे. ‘महत्त्व’ म्हणून ध्यान केल्यास महान होता येतं; ‘मन’ म्हणून ध्यान केल्यास विचारशक्ती मिळते; ‘श्रद्धा’ म्हणून ध्यान केल्यास इच्छा वाकतात; ‘ब्रह्म’ म्हणून ध्यान केल्यास ब्रह्म प्राप्त होतं; ‘ब्रह्मनाश’ म्हणून ध्यान केल्यास शत्रूंचा नाश होतो. शेवटी, आत्म्याचं एकत्व सांगितलं जातं—‘जो व्यक्तीत आहे आणि जो सूर्यत आहे, तो एकच आहे.’ जो हे जाणतो, तो या जगातून गेल्यावर अन्नमय, प्राणमय, मनोमय, विज्ञानमय, आनंदमय आत्म्याला प्राप्त होतो आणि सर्व जगात इच्छित रूपाने विहार करतो. तो ‘हा ३ वु, हा ३ वु, हा ३ वु’ असं म्हणत गातो. तो म्हणतो—‘मी अन्न आहे, मी अन्न आहे, मी अन्न आहे; मी अन्न भक्षक आहे, मी अन्न भक्षक आहे, मी अन्न भक्षक आहे; मी ऋचांचा कर्ता आहे, मी ऋचांचा कर्ता आहे, मी ऋचांचा कर्ता आहे. मी सत्याचा प्रथमज, देवांपेक्षा पूर्वीचा, अमरत्वाच्या नाभीमध्ये आहे. जो मला देतो, तोच मला राखतो. मी अन्न म्हणून अन्न भक्षकालाही खातो. मी संपूर्ण जग व्यापलं आहे. मी सूर्याप्रमाणे तेजस्वी आहे. जो हे जाणतो—हीच उपनिषद आहे.