ಓದುಗರಿಗೆ ಪವಿತ್ರ ತೈತ್ತಿರೀಯ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಈ ಮಹಾತ್ಮ್ಯವನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳಿರಿ. ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಆಹಾರದ ಮಹಿಮೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲಿಗೆ, ಅವರು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ—“ಆಹಾರವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಬಾರದು, ಇದೇ ವ್ರತ.” ಶ್ವಾಸವೇ ಆಹಾರ, ದೇಹವೇ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸುವವನು. ದೇಹವು ಶ್ವಾಸದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ; ಶ್ವಾಸವು ದೇಹದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಆಹಾರವೇ ಆಹಾರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಯಾರು ಇದನ್ನು ಅರಿತಿರುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಸ್ಥಿರರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಅವರಿಗೆ ಆಹಾರವೂ, ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವೂ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ; ಅವರು ಸಂತಾನ, ಧನ-ಧಾನ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮತೇಜಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಖ್ಯಾತಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಾನ್ ಆಗುತ್ತಾರೆ. ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮುಂದುವರೆದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—“ಆಹಾರವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಬಾರದು, ಇದೂ ವ್ರತ.” ನೀರೇ ಆಹಾರ, ಬೆಳಕೇ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸುವವನು. ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು ನೆಲೆಸಿದೆ; ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ನೀರು ನೆಲೆಸಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಆಹಾರವೇ ಆಹಾರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಅರಿತವನು ಪುಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ; ಸಂತಾನ, ಧನ-ಧಾನ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮತೇಜಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಖ್ಯಾತಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಾನ್ ಆಗುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ—“ಹೆಚ್ಚು ಆಹಾರವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಬೇಕು, ಇದೂ ವ್ರತ.” ಭೂಮಿಯೇ ಆಹಾರ, ಆಕಾಶವೇ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸುವವನು. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಆಕಾಶ ನೆಲೆಸಿದೆ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಆಹಾರವೇ ಆಹಾರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಪುಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ, ಸಂತಾನ, ಧನ-ಧಾನ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮತೇಜಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಖ್ಯಾತಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಾನ್ ಆಗುತ್ತಾನೆ. ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮತ್ತೊಂದು ಮಹತ್ವದ ವ್ರತವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ—“ಯಾರು ಆಶ್ರಯಕ್ಕಾಗಿ ಬರುವರೋ, ಅವರನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಬಾರದು.” ಯಾವ ಮಾರ್ಗದಿಂದಾದರೂ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಆಹಾರವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಲು ಯತ್ನಿಸಬೇಕು. ಯಾರು ಬಾಯಿಂದ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಂದ ಆಹಾರವನ್ನು ಬೇಡುತ್ತಾರೆ; ಮಧ್ಯದಿಂದ ಅಥವಾ ಅಂತ್ಯದಿಂದ ನೀಡಿದರೂ, ಎಲ್ಲರೂ ಅವರಿಂದ ಆಹಾರವನ್ನು ಬೇಡುತ್ತಾರೆ. ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಆಕಾಶವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುವವರಿಗೆ, ಆಶ್ರಯಕ್ಕಾಗಿ ಬರುವವರನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಬಾರದು. ಆಶ್ರಯ ನೀಡಿದಾಗ, ಆಹಾರವೂ ನೀಡಲೇಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಆಹಾರವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಬೇಕು. ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ತಮ್ಮಲ್ಲಿ ಆಹಾರವಿದ್ದಾಗ, ಅತಿಥಿ ಬಂದಾಗ “ಅವನಿಗೆ ತಯಾರಾಗಿದೆ” ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ, “ಇಲ್ಲ” ಎಂದಿಲ್ಲ. ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡುವ ಮಹಿಮೆ ಏನೆಂದರೆ, ಯಾವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೀಡುತ್ತಾನೋ, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಅವನಿಗೆ ಮರಳಿ ಬರುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಜೀವನದ ಪ್ರೌಢಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ, ಉತ್ತಮ ಮಾರ್ಗದಿಂದ, ಗೌರವದಿಂದ ಅತಿಥಿಗೆ ಆಹಾರ ನೀಡಿದರೆ, ಅವನು ಕೂಡ ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಫಲವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಮಧ್ಯಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ, ಮಧ್ಯಮ ಮಾರ್ಗದಿಂದ; ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಲ್ಲಿ, ಕನಿಷ್ಠ ಮಾರ್ಗದಿಂದ—even then, food returns to him. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು, “ಭದ್ರತೆ” ವಾಕಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ ಎಂದು ಅರಿಯಬೇಕು; “ಸಂಪಾದನೆ ಮತ್ತು ಭದ್ರತೆ” ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಲ್ಲಿ; “ಕ್ರಿಯೆ” ಕೈಗಳಲ್ಲಿ; “ಚಲನೆ” ಕಾಲಿನಲ್ಲಿ; “ವಿಮೋಚನೆ” ಗುದದಲ್ಲಿ—ಇವು ಮಾನವ ಗುಣಗಳು. ದೈವೀ ಗುಣಗಳೆಂದರೆ, “ತೃಪ್ತಿ” ಮಳೆಯಲ್ಲಿದೆ; “ಬಲ” ಮಿಂಚಿನಲ್ಲಿ; “ಖ್ಯಾತಿ” ಪಶುಗಳಲ್ಲಿ; “ಬೆಳಕು” ನಕ್ಷತ್ರಗಳಲ್ಲಿ; “ಸಂತಾನ, ಅಮೃತತ್ವ, ಆನಂದ” ಜನನೇಂದ್ರಿಯದಲ್ಲಿ; “ಎಲ್ಲವೂ” ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಇದನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೆ, ಆತನು ಆಧಾರವಂತಾಗುತ್ತಾನೆ; “ಮಹತ್ವ” ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೆ, ಮಹಾನ್ ಆಗುತ್ತಾನೆ; “ಮನಸ್ಸು” ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಪಶುಗಳಲ್ಲಿ ಖ್ಯಾತಿ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು, ಜನನೇಂದ್ರಿಯದಲ್ಲಿ ಸಂತಾನ, ಅಮೃತತ್ವ, ಆನಂದ—all these are established as Brahman. ಎಲ್ಲವೂ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಆಕಾಶವೇ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಇದನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೆ, ಆತನು ಆಧಾರವಂತಾಗುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲಾ ಫಲಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಸಿವೆ; ಧ್ಯಾನಿಸಿದಂತೆ, ಆತನು ಆಗುತ್ತಾನೆ. “ಮಹತ್ವ” ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೆ, ಮಹಾನ್ ಆಗುತ್ತಾನೆ; “ಮನಸ್ಸು” ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೆ, ಆತನು ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; “ಪೂಜೆ” ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೆ, ಆತನಿಗೆ ಎಲ್ಲ ವಾಸನೆಗಳು ವಶವಾಗುತ್ತವೆ; “ಬ್ರಹ್ಮ” ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೆ, ಆತನು ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ; “ಬ್ರಹ್ಮನ ನಾಶ” ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೆ, ಶತ್ರುಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ. ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಆತ್ಮ—ಇವೆರಡೂ ಒಂದೇ. ಪೂಜೆ ಎಂದರೆ ವಂದನೆ; ಇದನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೆ, ಎಲ್ಲ ವಾಸನೆಗಳು ಆತನಿಗೆ ವಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೆ, ಆತನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಗುಣಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ನಾಶವೆಂದರೆ, ವಿದ್ಯುತ್, ಮಳೆ, ಚಂದ್ರ, ಸೂರ್ಯ, ಅಗ್ನಿ—ಈ ಐದು ದೈವಗಳೂ ನಾಶವಾಗುವುದು; ವಾಯುವೇ ಬ್ರಹ್ಮನ ನಾಶ. ವಾಯು ಮತ್ತು ಆಕಾಶ ಒಂದೇ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಆಕಾಶವೇ ಆತ್ಮ, ಬ್ರಹ್ಮನ ನಾಶವೇ ಅದು ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು.