ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವವನೂ, ತಾನೂ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದವನಾಗಿಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿರುವುದಾಗಿ ತಿಳಿಯುವವನನ್ನು, ಜನರು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿರುವವನಂತೆ ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ದೇಹದ ಆತ್ಮವು ಹಿಂದಿನಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಈಗ ಹೀಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ: ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋದ ಮೇಲೆ, ಅಜ್ಞಾನಿಯು ಆ ಪರಲೋಕವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾನೋ, ಅಥವಾ ಜ್ಞಾನಿಯು ಆ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೋ? ಆ ಪರಬ್ರಹ್ಮನು 'ನಾನು ಅನೇಕರಾಗಲಿ, ಹುಟ್ಟಲಿ' ಎಂದು ಇಚ್ಛಿಸಿ, ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದನು. ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ—ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ—ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಬಳಿಕ, ಅವನು ಅದರೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ನಂತರ, ಅವನು ವ್ಯಕ್ತ ಮತ್ತು ಅವ್ಯಕ್ತ, ನಿರ್ಧಿಷ್ಟ ಮತ್ತು ಅನಿರ್ಧಿಷ್ಟ, ಆಧಾರ ಮತ್ತು ಅನಾಧಾರ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ ಎಂಬ ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿದ್ದನು. ಸತ್ಯವೇ ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿತು; ಏನು ಇದ್ದಿದೆಯೋ ಅದನ್ನೇ ಸತ್ಯವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದಕ್ಕೂ ಒಂದು ಶ್ಲೋಕವಿದೆ. ಆದಿಯಲ್ಲಿದು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದದ್ದಾಗಿತ್ತು. ಅದರಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಹುಟ್ಟಿತು. ಅದು ತಾನೇ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿತು; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಸುಸಂಸ್ಕೃತವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸುಸಂಸ್ಕೃತವೆಂದರೆ ರಸ, ರಸವನ್ನು ಪಡೆದವನು ಆನಂದಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಆನಂದವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಯಾರು ಉಸಿರಾಡಬಹುದು, ಯಾರು ಜೀವಿಸಬಹುದು? ಈ ಆನಂದವೇ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಆನಂದವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಈ ಅಪರೋಕ್ಷ, ಅಶರೀರ, ಅನಿರ್ಧಿಷ್ಟ, ಅನಾಧಾರದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ದೃಢವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವಾಗ, ಅವನು ನಿರ್ಭಯನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪವಾದರೂ ಭೇದವನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ, ಭಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು ದ್ವೈತವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೋ ಅವನಿಗೆ ಭಯ ಇರುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೂ ಒಂದು ಶ್ಲೋಕವಿದೆ. ಗಾಳಿ ಬೀಸುತ್ತದೆ—ಅವನ ಭಯದಿಂದ; ಸೂರ್ಯನು ಉದಯಿಸುತ್ತಾನೆ ಅವನ ಭಯದಿಂದ; ಅಗ್ನಿ, ಇಂದ್ರ ಮತ್ತು ಯಮ (ಮರಣ) ಕೂಡ ಅವನ ಭಯದಿಂದ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈಗ ಆನಂದದ ವಿಚಾರವನ್ನು ತಿಳಿಯೋಣ. ಒಬ್ಬ ಯುವಕ, ವಿದ್ಯಾವಂತ, ಬಲಿಷ್ಠ, ಪರಾಕ್ರಮಶಾಲಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಇದು ಮಾನವನ ಆನಂದದ ಒಂದು ಪ್ರಮಾಣ. ಅದರ ನೂರರಷ್ಟು ಮಾನವ ಗಂಧರ್ವರ ಆನಂದ; ಹಾಗೆಯೇ ವಿದ್ಯಾವಂತನೂ ಕಾಮರಹಿತನೂ ಆದವನಿಗೆ. ಅದರ ನೂರರಷ್ಟು ದೈವಿಕ ಗಂಧರ್ವರ ಆನಂದ; ಹಾಗೆಯೇ ವಿದ್ಯಾವಂತನೂ ಕಾಮರಹಿತನೂ ಆದವನಿಗೆ. ಅದರ ನೂರರಷ್ಟು ಪಿತೃಗಳ ಆನಂದ; ಅದರ ನೂರರಷ್ಟು ದೇವತೆಗಳ ಆನಂದ; ಅದರ ನೂರರಷ್ಟು ಕರ್ಮದಿಂದ ದೇವರಾಗಿರುವವರ ಆನಂದ; ಅದರ ನೂರರಷ್ಟು ದೇವತೆಗಳ ಆನಂದ; ಅದರ ನೂರರಷ್ಟು ಇಂದ್ರನ ಆನಂದ; ಅದರ ನೂರರಷ್ಟು ಬೃಹಸ್ಪತಿಯ ಆನಂದ; ಅದರ ನೂರರಷ್ಟು ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಆನಂದ; ಅದರ ನೂರರಷ್ಟು ಬ್ರಹ್ಮನ ಆನಂದ; ಹಾಗೆಯೇ ವಿದ್ಯಾವಂತನೂ ಕಾಮರಹಿತನೂ ಆದವನಿಗೆ. ಆತನು ಪುರುಷನೊಳಗಿರುವವನು ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನೊಳಗಿರುವವನು—ಈ ಇಬ್ಬರೂ ಒಬ್ಬನೇ. ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನು, ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗಿ, ಅನ್ನಮಯ ಆತ್ಮ, ಪ್ರಾಣಮಯ ಆತ್ಮ, ಮನೋಮಯ ಆತ್ಮ, ವಿಜ್ಞಾನಮಯ ಆತ್ಮ, ಆನಂದಮಯ ಆತ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇದಕ್ಕೂ ಒಂದು ಶ್ಲೋಕವಿದೆ. ಅವನನ್ನು ಪದಗಳೂ, ಮನಸ್ಸೂ ತಲುಪಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತವೆ—ಬ್ರಹ್ಮಾನಂದವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಭಯಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಯಾವ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪವೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ—'ನಾನು ಧರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡಲಿಲ್ಲವೇನು?', 'ಪಾಪವನ್ನು ಮಾಡಿದೆನಲ್ಲವೇ?' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲ. ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನು ಈ ಆತ್ಮಗಳೆಲ್ಲವನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ತುಂಬಿಕೊಂಡಿರುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನು—ಇದು ಉಪದೇಶ. ಇದೀಗ ಬ್ರಹ್ಮಜಿಜ್ಞಾಸೆಯ ಕಥೆ. ಬೃಹಗು ಎಂಬ ವರುಣನ ಪುತ್ರನು ತಂದೆ ವರುಣನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ, 'ಆಚಾರ್ಯರೆ, ನನಗೆ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿ' ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ವರುಣನು ಹೇಳಿದನು: 'ಅನ್ನ, ಪ್ರಾಣ, ದೃಷ್ಟಿ, ಶ್ರವಣ, ಮನಸ್ಸು, ಮಾತು—ಇವುಗಳೇ ಬ್ರಹ್ಮ.' ಮತ್ತೆ ಹೇಳಿದನು: 'ಯಾವುದರಿಂದ ಈ ಜೀವಿಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೋ, ಹುಟ್ಟಿದ ಮೇಲೆ ಯಾವುದರಿಂದ ಬದುಕುತ್ತವೋ, ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ ಯಾವುದರಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೋ, ಅದನ್ನು ಅರಿತುಕೋ. ಅದೇ ಬ್ರಹ್ಮ.' ಬೃಹಗು ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದನು. ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದ ಬಳಿಕ, ಅವನು 'ಅನ್ನವೇ ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡನು. ಏಕೆಂದರೆ, ಅನ್ನದಿಂದಲೇ ಜೀವಿಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಅನ್ನದಿಂದಲೇ ಬದುಕುತ್ತವೆ; ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ ಅನ್ನದಲ್ಲೇ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಮತ್ತೆ ತಂದೆ ವರುಣನ ಬಳಿ ಹೋಗಿ, 'ಆಚಾರ್ಯರೆ, ನನಗೆ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿ' ಎಂದನು. ವರುಣನು ಹೇಳಿದನು: 'ತಪಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಅರಿತುಕೋ; ತಪಸ್ಸೇ ಬ್ರಹ್ಮ.' ಅವನು ಮತ್ತೆ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದನು. ಮತ್ತೆ ಅವನು 'ಪ್ರಾಣವೇ ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡನು. ಪ್ರಾಣದಿಂದಲೇ ಜೀವಿಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಪ್ರಾಣದಿಂದಲೇ ಬದುಕುತ್ತವೆ; ಪ್ರಾಣದಲ್ಲೇ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಮತ್ತೆ ತಂದೆಯ ಬಳಿ ಹೋಗಿ, 'ಆಚಾರ್ಯರೆ, ನನಗೆ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿ' ಎಂದನು. ವರುಣನು ಮತ್ತೆ 'ತಪಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಅರಿತುಕೋ; ತಪಸ್ಸೇ ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಅವನು ಮತ್ತೆ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದನು. ಈ ಬಾರಿ ಅವನು 'ಮನವೇ ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡನು. ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಜೀವಿಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಬದುಕುತ್ತವೆ; ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲೇ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು ಮತ್ತೆ ತಂದೆಯ ಬಳಿ ಹೋದನು. ವರುಣನು ಮತ್ತೆ 'ತಪಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಅರಿತುಕೋ; ತಪಸ್ಸೇ ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂದನು. ಅವನು ಮತ್ತೆ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದನು. ಈಗ ಅವನು 'ಜ್ಞಾನವೇ ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡನು. ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಜೀವಿಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಬದುಕುತ್ತವೆ; ಜ್ಞಾನದಲ್ಲೇ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಮತ್ತೆ ತಂದೆಯ ಬಳಿ ಹೋದನು. ವರುಣನು ಮತ್ತೆ ಅದೇ ಉತ್ತರವನ್ನು ನೀಡಿದನು. ಅವನು ಪುನಃ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದನು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಅವನು 'ಆನಂದವೇ ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡನು. ಆನಂದದಿಂದಲೇ ಜೀವಿಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಆನಂದದಿಂದಲೇ ಬದುಕುತ್ತವೆ; ಆನಂದದಲ್ಲೇ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಇದು ಬೃಹಗು ಮತ್ತು ವರುಣರ ಜ್ಞಾನ, ಪರಮಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನು ಸ್ಥಿರನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಅನ್ನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ ಹಾಗೂ ಅನ್ನವನ್ನು ಸೇವಿಸುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಸಂತಾನದಲ್ಲಿ, ಧನದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮತೇಜಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಕೀರ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಾನ್ ಆಗುತ್ತಾನೆ. 'ಅನ್ನವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮಾಡಬಾರದು'—ಇದು ವ್ರತ. ಪ್ರಾಣವೇ ಅನ್ನ, ದೇಹವೇ ಅನ್ನಭೋಕ್ತ. ಪ್ರಾಣದಲ್ಲಿ ದೇಹ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ; ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಹೀಗೆ, ಅನ್ನವು ಅನ್ನದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನು ಸ್ಥಿರನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಅನ್ನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ ಹಾಗೂ ಅನ್ನವನ್ನು ಸೇವಿಸುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಸಂತಾನದಲ್ಲಿ, ಧನದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮತೇಜಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಕೀರ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಾನ್ ಆಗುತ್ತಾನೆ. 'ಅನ್ನವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಬಾರದು'—ಇದು ವ್ರತ. ನೀರೇ ಅನ್ನ; ಬೆಳಕೇ ಅನ್ನಭೋಕ್ತ. ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ; ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ನೀರು ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಹೀಗೆ, ಅನ್ನವು ಅನ್ನದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನು ಸ್ಥಿರನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಅನ್ನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ ಹಾಗೂ ಅನ್ನವನ್ನು ಸೇವಿಸುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಸಂತಾನದಲ್ಲಿ, ಧನದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮತೇಜಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಕೀರ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಾನ್ ಆಗುತ್ತಾನೆ. 'ಹೆಚ್ಚು ಅನ್ನವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಬೇಕು'—ಇದು ವ್ರತ. ಭೂಮಿಯೇ ಅನ್ನ; ಆಕಾಶವೇ ಅನ್ನಭೋಕ್ತ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಆಕಾಶ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಹೀಗೆ, ಅನ್ನವು ಅನ್ನದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನು ಸ್ಥಿರನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಅನ್ನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ ಹಾಗೂ ಅನ್ನವನ್ನು ಸೇವಿಸುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಸಂತಾನದಲ್ಲಿ, ಧನದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮತೇಜಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಕೀರ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಾನ್ ಆಗುತ್ತಾನೆ. 'ಯಾರಾದರೂ ಆಶ್ರಯಕ್ಕಾಗಿ ಬಂದರೆ ನಿರಾಕರಿಸಬಾರದು'—ಇದು ವ್ರತ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹೇಗಾದರೂ ಹೆಚ್ಚು ಅನ್ನವನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಬಾಯಿಂದ ಪಡೆದ ಅನ್ನ; ಮಧ್ಯದಿಂದ ಪಡೆದ ಅನ್ನ; ಅಂತ್ಯದಿಂದ ಪಡೆದ ಅನ್ನ—ಹೀಗೆ ಎಲ್ಲ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡಬೇಕು. ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಆಕಾಶವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುವವನೂ ಆಶ್ರಯಕ್ಕಾಗಿ ಬಂದವರನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಬಾರದು. ಆಶ್ರಯ ನೀಡಿದಾಗ, ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಅನ್ನವನ್ನು ನೀಡಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹೇಗಾದರೂ ಹೆಚ್ಚು ಅನ್ನವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಬೇಕು.