तैत्तिरीयोपनिषद्

जो मनुष्य ब्रह्म को अस्तित्वहीन मानता है, वह स्वयं भी मानो अस्तित्वहीन हो जाता है। लेकिन जो ब्रह्म को अस्तित्व के रूप में जानता है, संसार में वही सचमुच अस्तित्ववान कहलाता है। शरीर तो वही रहता है, परंतु प्रश्न यह उठता है कि जब यह शरीर छूट जाता है, तब अज्ञानी व्यक्ति किस लोक को प्राप्त करता है और ज्ञानी कौन-सा लोक प्राप्त करता है? ब्रह्म ने इच्छा की—“मैं अनेक हो जाऊँ, मैं उत्पन्न हो जाऊँ।” उसने तप किया। तप करने के बाद उसने जो कुछ भी है, सम्पूर्ण सृष्टि की रचना की। फिर, उसने उसमें प्रवेश किया। उसमें प्रवेश करके वह प्रकट और अप्रकट, परिभाषित और अपरिभाषित, आधार और निराधार, ज्ञान और अज्ञान, सत्य और असत्य—सब कुछ बन गया। सत्य ही यह सब कुछ बन गया; जो कुछ भी है, उसे सत्य कहा जाता है। प्रारंभ में यह सब कुछ असत् था, अस्तित्वहीन था। उसी से सत्, अस्तित्व का जन्म हुआ। उसने स्वयं को अपने ही रूप में गढ़ा, इसलिए उसे ‘सुंदर-सर्जित’ कहा जाता है। जो सुंदर-सर्जित है, वही सार है, और सार को पाकर ही कोई सुखी होता है। यदि यह आकाश आनंदस्वरूप न होता, तो कौन श्वास ले पाता, कौन जीवित रह पाता? यही आनंद देने वाला है। जब कोई इस अदृश्य, अशरीरी, अपरिभाषित, निराधार में स्थिर हो जाता है, तब वह निर्भयता को प्राप्त करता है। परंतु यदि उसमें किंचित् भी भेदभाव करता है, तो भय उत्पन्न होता है। द्वैत देखने वाले के लिए भय है। इसी से जुड़ा एक श्लोक है—वायु बहती है, सूर्य निकलता है, अग्नि, इन्द्र और मृत्यु—ये सब उसके भय से अपने-अपने पथ पर चलते हैं। अब आनंद की खोज की जाती है। कल्पना कीजिए, कोई युवक है—विद्वान, बलवान, सुन्दर, और सम्पूर्ण पृथ्वी का स्वामी—उसका आनंद एक मानव आनंद की इकाई है। मानव गन्धर्वों का आनंद उसका सौ गुना है, और इतना ही आनंद उसे भी है जो विद्या में स्थित है और वासना से रहित है। इसी प्रकार दिव्य गन्धर्व, पितर, देवता, कर्म से देवता, इन्द्र, बृहस्पति, प्रजापति, और ब्रह्मा—इन सबका आनंद भी क्रमशः सौ गुना-गुना बढ़ता है, और उतना ही आनंद उसे भी है जो विद्या में स्थित है और वासना से रहित है। जो पुरुष और जो सूर्य में स्थित है—वे एक ही हैं। जो इस प्रकार जानता है, वह इस अन्नमय, प्राणमय, मनोमय, विज्ञानमय और आनंदमय आत्मा को प्राप्त करता है। जहाँ वाणी और मन भी पहुँच नहीं सकते, वहाँ से लौट आते हैं—जो ब्रह्मानंद को जानता है, उसे किसी बात का भय नहीं रहता। उसे कोई पछतावा नहीं होता कि “मैंने अच्छा क्यों नहीं किया” या “मैंने बुरा क्यों किया।” जो इस प्रकार जानता है, वह आत्मा से आत्मा को भर लेता है, वह दोनों से परिपूर्ण हो जाता है। यही उपदेश है। अब बृहुगु, वरुण के पुत्र, अपने पिता के पास गए और बोले, “भगवन, मुझे ब्रह्म का ज्ञान दीजिए।” वरुण ने उत्तर दिया, “अन्न, प्राण, दृष्टि, श्रवण, मन और वाणी—इनसे ही ये प्राणी उत्पन्न होते हैं, इन्हीं से जीवित रहते हैं, और इन्हीं में विलीन हो जाते हैं। उस ब्रह्म को जानो जिससे ये सब उत्पन्न होते हैं।” बृहुगु ने तप किया। तप करने के बाद उन्होंने जाना—“अन्न ही ब्रह्म है।” क्योंकि प्राणी अन्न से उत्पन्न होते हैं, अन्न से जीवित रहते हैं और अन्न में ही अंत में विलीन हो जाते हैं। फिर भी, बृहुगु ने पुनः अपने पिता से ब्रह्म का ज्ञान माँगा। वरुण ने कहा—“तप से ब्रह्म को जानो; तप ही ब्रह्म है।” बृहुगु ने पुनः तप किया। अब उन्होंने जाना—“प्राण ही ब्रह्म है।” प्राण से ही प्राणी उत्पन्न होते हैं, प्राण से जीवित रहते हैं और प्राण में ही विलीन हो जाते हैं। फिर भी, बृहुगु ने फिर अपने पिता से ब्रह्म का ज्ञान माँगा। उत्तर वही—“तप से ब्रह्म को जानो; तप ही ब्रह्म है।” बृहुगु ने फिर तप किया। अब उन्होंने जाना—“मन ही ब्रह्म है।” मन से ही प्राणी उत्पन्न होते हैं, मन से जीवित रहते हैं और मन में ही विलीन हो जाते हैं। फिर बृहुगु ने फिर से वही प्रश्न किया, और फिर तप किया। अब उन्होंने जाना—“विज्ञान ही ब्रह्म है।” विज्ञान से ही प्राणी उत्पन्न होते हैं, विज्ञान से जीवित रहते हैं और विज्ञान में ही विलीन हो जाते हैं। फिर भी, बृहुगु ने फिर से वही प्रश्न किया और पुनः तप किया। अब उन्होंने जाना—“आनंद ही ब्रह्म है।” आनंद से ही प्राणी उत्पन्न होते हैं, आनंद से जीवित रहते हैं और आनंद में ही विलीन हो जाते हैं। यही बृहुगु और वरुण का परम ज्ञान है, जो सर्वोच्च लोक में प्रतिष्ठित है। जो इस प्रकार जानता है, वह अन्न से परिपूर्ण होता है, अन्न का उपभोग करता है, संतान, पशु, ब्रह्मतेज और कीर्ति में महान बनता है। भोजन का तिरस्कार नहीं करना चाहिए—यह संकल्प है। प्राण ही भोजन है, शरीर भोजन का भक्षक है। प्राण शरीर में स्थित है और शरीर प्राण में स्थित है। इस प्रकार भोजन में भोजन स्थित है। जो जानता है कि भोजन में भोजन स्थित है, वह अन्न से परिपूर्ण होता है और महान बनता है। भोजन का त्याग नहीं करना चाहिए—यह संकल्प है। जल भोजन है, प्रकाश भोजन का भक्षक है। जल में प्रकाश स्थित है और प्रकाश में जल स्थित है। इस प्रकार भोजन में भोजन स्थित है। जो जानता है, वह महान बनता है। बहुत अन्न उत्पन्न करना चाहिए—यह संकल्प है। पृथ्वी भोजन है, आकाश भोजन का भक्षक है। पृथ्वी में आकाश स्थित है और आकाश में पृथ्वी स्थित है। इस प्रकार भोजन में भोजन स्थित है। जो जानता है, वह परिपूर्ण और महान बनता है। जो शरणागत है, उसे कभी न टालें—यह संकल्प है। इसलिए, जिससे भी अधिक अन्न प्राप्त हो सके, उससे अन्न माँगा जाता है। जब कोई अतिथि आता है, उसे भोजन अवश्य देना चाहिए। जिस समय, जिस रूप में, जितना अन्न दिया जाता है, उतना ही अन्न उस समय लौटकर आता है। अतिथि को आदरपूर्वक, यथाशक्ति, यथासमय अन्न देना चाहिए। अब, जो ज्ञानी है, उसके लिए ध्यान का तरीका बताया गया है—वाणी में ‘रक्षा’ है, प्राण और अपान में ‘प्राप्ति और सुरक्षा’ है, हाथों में ‘कर्म’, पैरों में ‘गति’, गुदा में ‘मुक्ति’। यह मानव गुण हैं। दिव्य गुणों में—वर्षा में ‘तृप्ति’, बिजली में ‘बल’, पशुओं में ‘कीर्ति’, तारों में ‘प्रकाश’, जननेंद्रिय में ‘संतान, अमरता और आनंद’, और आकाश में ‘सर्वता’ है। इन सबका ध्यान ब्रह्मरूप में करना चाहिए। जैसा ध्यान, वैसा ही फल मिलता है। जो जानता है कि “मैं ही भोजन हूँ, मैं ही भोजन का भक्षक हूँ, मैं ही ऋचाओं का रचयिता हूँ, मैं सत्य का प्रथमज हूँ, देवताओं से भी पूर्व, अमरत्व की नाभि में स्थित हूँ, जो मुझे देता है वही मेरी रक्षा करता है, मैं भोजन रूप में भोजन करने वाले को भी खा जाता हूँ, मैंने पूरे जगत को घेर लिया है, मैं सूर्य के समान तेजस्वी हूँ”—वह इस उपनिषद् का सच्चा ज्ञाता है। जो इस प्रकार जानता है, वह शरीर छोड़कर इन पाँच कोशों—अन्नमय, प्राणमय, मनोमय, विज्ञानमय, आनंदमय—को प्राप्त करता है, और इन लोकों में घूमता है, सब इच्छाओं को, सब रूपों में प्राप्त करता है और आनन्द में स्थित होकर गाता है—“ह ३ वु, ह ३ वु, ह ३ वु।” यही उपनिषद् है।