তৈত্তিরীযোপনিষদ্

যে ব্যক্তি ব্রহ্মকে অস্থিত্বহীন বলে জানে, সে নিজেও যেন অস্থিত্বহীন হয়ে যায়। আর যে ব্রহ্মকে অস্তিত্ববান বলে জানে, মানুষ তাকেও অস্তিত্ববান বলে জানে। শরীরী আত্মা যেমন ছিল, তেমনই থাকে। এখন প্রশ্ন ওঠে—এই দেহত্যাগের পরে, অজ্ঞ ব্যক্তি কি অন্য জগতে যায়, না কি জ্ঞানী সেই জগতে পৌঁছায়? সেই ব্রহ্ম ইচ্ছা করলেন—“আমি অনেক হই, আমি জন্মগ্রহণ করি।” তিনি তপস্যা করলেন। তপস্যার ফলে তিনি এই সমস্ত সৃষ্টি করলেন—যা কিছু আছে। সৃষ্টি করে তিনি তার মধ্যে প্রবেশ করলেন। প্রবেশ করে তিনি প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য, সংজ্ঞায়িত ও অসংজ্ঞায়িত, নির্ভরশীল ও অনির্ভরশীল, জ্ঞান ও অজ্ঞান, সত্য ও মিথ্যা—সবই হয়ে উঠলেন। এই সমস্তই সত্য হয়ে উঠল; যা কিছু আছে, তাই সত্য নামে পরিচিত। এ বিষয়ে একটি শ্লোকও আছে। সৃষ্টির আদিতে ছিল অস্থিত্ব, সেখান থেকে অস্তিত্বের জন্ম হয়। সেই অস্তিত্ব নিজেকে নিজের রূপে গড়ে তোলে; এজন্য তাকে ‘সুসৃষ্ট’ বলা হয়। সত্যিই, যা সুসৃষ্ট, তাই সারতত্ত্ব। সারতত্ত্ব লাভ করে মানুষ আনন্দিত হয়। যদি এই শূন্যতায় আনন্দ না থাকত, তাহলে কে শ্বাস নিত, কে বাঁচত? এই আনন্দই সকলকে আনন্দ দেয়। যে এই অদৃশ্য, অশরীরী, অসংজ্ঞায়িত ও অনির্ভরশীলের উপর দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়, সে ভয়হীনতা লাভ করে। কিন্তু এখানে সামান্যতম দ্বৈততা দেখলে ভয় জন্মে; দ্বৈততা যিনি দেখেন, তাঁর জন্য ভয় আছে। এ নিয়েও একটি শ্লোক আছে। বায়ু বইছে, সূর্য উদিত হয় তাঁর ভয়ে; অগ্নি, ইন্দ্র ও মৃত্যুও, পঞ্চম হিসেবে, তাঁর ভয়ে আপন আপন পথে চলে। এখন এখানে আনন্দের অনুসন্ধান। ধরো, এক যুবক আছে—জ্ঞানী, সবল, বলিষ্ঠ, পৃথিবীর সমস্ত সম্পদের অধিকারী—এটাই মানব আনন্দের এক পরিমাপ। তার শতগুণ মানব গন্ধর্বদের আনন্দ, এবং সেই একই আনন্দ পান যিনি জ্ঞানী ও আকাঙ্ক্ষাহীন। আবার তার শতগুণ দেবগন্ধর্বদের আনন্দ, এবং তেমনই জ্ঞানী ও আকাঙ্ক্ষাহীন ব্যক্তির আনন্দ। এভাবে ক্রমে পিতৃলোকের, দেবত্বে জন্মগ্রহণকারীদের, কর্মফলে দেবত্বপ্রাপ্তদের, দেবতাদের, ইন্দ্রের, বृहস্পতির, প্রজাপতির ও ব্রহ্মার আনন্দ—সবই পূর্বের আনন্দের শতগুণ। এবং প্রতিটি স্তরে, যিনি জ্ঞানী ও আকাঙ্ক্ষাহীন, তিনিও সেই আনন্দ পান। যিনি ব্যক্তিতে আছেন আর যিনি সূর্যে আছেন—তাঁরা এক। এভাবে জানলে, মৃত্যুর পরে, তিনি খাদ্যরূপী আত্মা, প্রাণরূপী আত্মা, মনরূপী আত্মা, জ্ঞানরূপী আত্মা, আনন্দরূপী আত্মা—সবকিছু লাভ করেন। এ নিয়েও একটি শ্লোক আছে। যেখানে বাক্য ও মন ফিরে আসে, তা না পেয়ে—যিনি ব্রহ্মানন্দ জানেন, তাঁর কিছুই ভয়ের নেই। তাঁর মনে পোড়া অনুতাপ থাকে না—“কেন আমি সৎকর্ম করিনি? কেন আমি অসৎকর্ম করলাম?” যিনি এভাবে জানেন, তিনি এই সমস্ত আত্মা দ্বারা নিজেকে পূর্ণ করেন; তিনি উভয় দিকেই নিজেকে পূর্ণ করেন। এভাবেই শিক্ষা। এবার, ঋষি ভৃগু, বরুণের পুত্র, তাঁর পিতার কাছে এসে বললেন—“ভগবন, আমাকে ব্রহ্ম শিক্ষা দিন।” বরুণ বললেন—“খাদ্য, প্রাণ, দৃষ্টি, শ্রবণ, মন ও বাক্য।” তিনি বললেন—“যা থেকে এই সমস্ত প্রাণীর জন্ম, যার দ্বারা জন্মের পরে তারা বাঁচে, এবং যেটিতে দেহত্যাগের পরে তারা প্রবেশ করে—তাকেই জানার চেষ্টা করো। সেটাই ব্রহ্ম।” ভৃগু তপস্যা করলেন। তপস্যার ফলে— তিনি উপলব্ধি করলেন—“খাদ্যই ব্রহ্ম।” কারণ, খাদ্য থেকেই প্রাণীর জন্ম, খাদ্যেই তারা বাঁচে, খাদ্যেই তারা বিলীন হয়। এই উপলব্ধি নিয়ে আবার পিতার কাছে এসে বললেন—“ভগবন, আমাকে ব্রহ্ম শিক্ষা দিন।” বরুণ বললেন—“তপস্যার মাধ্যমে ব্রহ্ম জানো; তপস্যাই ব্রহ্ম।” তিনি আবার তপস্যা করলেন— এবার তিনি উপলব্ধি করলেন—“প্রাণই ব্রহ্ম।” কারণ, প্রাণ থেকেই প্রাণীর জন্ম, প্রাণেই তারা বাঁচে, প্রাণেই তারা বিলীন হয়। এই উপলব্ধি নিয়ে আবার পিতার কাছে এলেন—“ভগবন, আমাকে ব্রহ্ম শিক্ষা দিন।” বরুণ বললেন—“তপস্যার মাধ্যমে ব্রহ্ম জানো; তপস্যাই ব্রহ্ম।” তিনি আবার তপস্যা করলেন— এবার তিনি উপলব্ধি করলেন—“মনই ব্রহ্ম।” কারণ, মন থেকেই প্রাণীর জন্ম, মনে তারা বাঁচে, মনে তারা বিলীন হয়। আবার তিনি পিতার কাছে গেলেন—“ভগবন, আমাকে ব্রহ্ম শিক্ষা দিন।” বরুণ বললেন—“তপস্যার মাধ্যমে ব্রহ্ম জানো; তপস্যাই ব্রহ্ম।” তিনি আবার তপস্যা করলেন— এবার তিনি উপলব্ধি করলেন—“জ্ঞানই ব্রহ্ম।” কারণ, জ্ঞান থেকেই প্রাণীর জন্ম, জ্ঞানে তারা বাঁচে, জ্ঞানে তারা বিলীন হয়। আবার পিতার কাছে গেলেন—“ভগবন, আমাকে ব্রহ্ম শিক্ষা দিন।” বরুণ বললেন—“তপস্যার মাধ্যমে ব্রহ্ম জানো; তপস্যাই ব্রহ্ম।” তিনি আবার তপস্যা করলেন— এবার তিনি উপলব্ধি করলেন—“আনন্দই ব্রহ্ম।” কারণ, আনন্দ থেকেই প্রাণীর জন্ম, আনন্দেই তারা বাঁচে, আনন্দেই তারা বিলীন হয়। এটাই ভৃগু ও বরুণের জ্ঞান, যা সর্বোচ্চ স্বর্গে প্রতিষ্ঠিত। যিনি এভাবে জানেন, তিনি দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হন; তিনি খাদ্যে সমৃদ্ধ হন, খাদ্যভোজী হন; তিনি সন্তানে, পশুতে, ব্রহ্মজ্যোতিতে ও খ্যাতিতে মহান হন। খাদ্যকে অবজ্ঞা করা উচিত নয়—এটাই ব্রত। প্রাণই খাদ্য; দেহ খাদ্যভোজী। প্রাণে দেহ প্রতিষ্ঠিত, দেহে প্রাণ প্রতিষ্ঠিত—এভাবে খাদ্য খাদ্যে প্রতিষ্ঠিত। যিনি জানেন, তিনি দৃঢ় হন, খাদ্যে সমৃদ্ধ হন, খাদ্যভোজী হন; সন্তানে, পশুতে, ব্রহ্মজ্যোতিতে ও খ্যাতিতে মহান হন। খাদ্য কখনও প্রত্যাখ্যান করা উচিত নয়—এটাই ব্রত। জলই খাদ্য; আলো খাদ্যভোজী। জলে আলো প্রতিষ্ঠিত, আলোয় জল প্রতিষ্ঠিত—এভাবেও খাদ্য খাদ্যে প্রতিষ্ঠিত। যিনি জানেন, তিনি দৃঢ় হন, খাদ্যে সমৃদ্ধ হন, খাদ্যভোজী হন; সন্তানে, পশুতে, ব্রহ্মজ্যোতিতে ও খ্যাতিতে মহান হন। অনেক খাদ্য উৎপাদন করা উচিত—এটাই ব্রত। পৃথিবীই খাদ্য; আকাশ খাদ্যভোজী। পৃথিবীতে আকাশ প্রতিষ্ঠিত, আকাশে পৃথিবী প্রতিষ্ঠিত—এভাবেও খাদ্য খাদ্যে প্রতিষ্ঠিত। যিনি জানেন, তিনি দৃঢ় হন, খাদ্যে সমৃদ্ধ হন, খাদ্যভোজী হন; সন্তানে, পশুতে, ব্রহ্মজ্যোতিতে ও খ্যাতিতে মহান হন। যে আশ্রয় চায়, তাকে প্রত্যাখ্যান করা উচিত নয়—এটাই ব্রত। তাই, যেভাবেই হোক, প্রচুর খাদ্য সংগ্রহ করা উচিত। অতিথি যখন আসে, তখন জ্ঞানীরা বলেন, “তাঁর জন্য প্রস্তুত আছে,”—“নেই” বলেন না। কারণ, খাদ্য দান যেমন সময়ে করা হয়, তেমনই তা ফেরত আসে। মুখ থেকে দেওয়া খাদ্য যৌবনে ফেরে, মধ্য থেকে দেওয়া খাদ্য মধ্যবয়সে ফেরে, শেষে দেওয়া খাদ্য বার্ধক্যে ফেরে। যিনি এভাবে জানেন—বাক্যে ‘নিরাপত্তা’, শ্বাস-প্রশ্বাসে ‘উপার্জন ও নিরাপত্তা’, হাতে ‘কর্ম’, পায়ে ‘গতি’, মলদ্বারে ‘মুক্তি’—এই মানবীয় গুণাবলি। এখন দেবতাসুলভ গুণাবলি: ‘সন্তুষ্টি’ বৃষ্টিতে, ‘বল’ বিদ্যুতে— যিনি এভাবে জানেন, খাদ্য ও খাদ্যদানের মহিমা ও ফল জানেন, তিনি সেই ফল লাভ করেন। এবার জ্ঞানের জন্য ধ্যানের পদ্ধতি বলা হচ্ছে: বাক্যে ব্রহ্মকে নিরাপত্তা হিসেবে ধ্যান করা উচিত; শ্বাস-প্রশ্বাসে ব্রহ্মকে উপার্জন ও নিরাপত্তা হিসেবে; হাতে ব্রহ্মকে কর্ম হিসেবে; পায়ে গতি হিসেবে; মলদ্বারে মুক্তি হিসেবে ধ্যান করা উচিত। দেবতাসুলভ গুণাবলিতে বৃষ্টিতে সন্তুষ্টি, বিদ্যুতে বল, পশুতে খ্যাতি, নক্ষত্রে আলো, উৎপাদনে সন্তান, অমরত্ব ও আনন্দ, আকাশে সর্বত্ব—সবই ব্রহ্ম হিসেবে ধ্যানযোগ্য। যে যেভাবে ধ্যান করে, সে তেমনই হয়। খ্যাতি পশুতে, আলো নক্ষত্রে, সন্তান-অমরত্ব-আনন্দ উৎপাদনে—এইভাবে ব্রহ্ম প্রতিষ্ঠিত। সমস্তই আকাশে প্রতিষ্ঠিত; তাই আকাশেই সব, এবং আকাশই ব্রহ্ম। তাই ব্রহ্মকে সকল কিছুর ভিত্তি হিসেবে ধ্যান করা উচিত; ভিত্তির গুণে ধ্যান করলে ভিত্তি লাভ হয়।