கிம்காரணம் ப்ரஹ்ம குதஃ ஸ்ம ஜாதா ஜீவாமஃ கேந க்வ ச ஸம்ப்ரதிஷ்டாஃ அதிஷ்டிதாஃ கேந ஸுகேதரேஷு வர்தாமஹே ப்ரஹ்மவிதோ வ்யவஸ்தாம்
எது காரணம்? எங்கிருந்து நாம் பிறந்தோம்? எதனால் நாம் வாழ்கிறோம், எதில் நிலைத்திருக்கிறோம்? யாரது ஆட்சி கீழ் நாம் இன்பத்திலும் துன்பத்திலும் வாழ்கிறோம்? பரமத்தை அறிந்தவர்கள் இதைத் தேடி ஆராய்கிறார்கள்.
காலஃ ஸ்வபாவோ நியதிர் யத்ரு'ச்சா பூதாநி யோநிஃ புருஷேதி சிந்த்யம் ஸம்யோக ஏஷாம் ந த்வ் ஆத்மபாவாத் ஆத்மா ஹ்ய் அநீஶஃ ஸுகதுஃகஹேதோஃ
இதற்குக் காரணம் காலமா, இயற்கையா, விதியா, தற்செயலா, பஞ்சபூதங்களா, கருவியா, அல்லது மனிதனா என்று யோசிக்கப்படுகிறது. இவை ஒன்றாக சேர்ந்ததே காரணம் அல்ல; ஆத்மாவின் இயல்பும் இல்லை, ஏனெனில் ஆத்மா இன்ப துன்பங்களுக்கு தலைவன் அல்ல.
தே த்யாநயோகாநுகதா அபஶ்யந் தேவாத்மஶக்திம் ஸ்வகுணைர் நிகூடாம் யஃ காரணாநி நிகிலாநி தாநி காலாத்மயுக்தாந்ய் அதிதிஷ்டத்ய் ஏகஃ
தியானமும் யோகமும் மேற்கொண்டவர்கள், தங்கள் சொந்த குணங்களில் மறைந்துள்ள தெய்வீக சக்தியைக் கண்டார்கள்; காலத்துடனும் ஆத்மாவுடனும் சேர்ந்த அனைத்து காரணங்களையும் ஒருவன் ஒருவனாக ஆட்சி செய்கிறான்.
தம் ஏகநேமிம் த்ரிவ்ரு'தம் ஷோடஶாந்தம் ஶதார்தாரம் விம்ஶதிப்ரத்யராபிஃ அஷ்டகைஃ ஷட்பிர் விஶ்வரூபைகபாஶம் த்ரிமார்கபேதம் த்விநிமித்தைகமோஹம்
மூன்று வகை கொண்ட ஒரே சக்கரத்தை, பதினாறு முடிவுள்ளதையும், ஐம்பது அச்சுகளும் இருபது எதிர்சக்கரங்களும், எட்டு எட்டாக ஆறு கட்டுகளும், எல்லா உருவங்களுக்கும் ஒரே பாசத்தையும், மூன்று பாதைகளும் இரண்டு காரணங்களால் தோன்றும் மயக்கத்தையும் உடையவனை நாம் தியானிக்கிறோம்.
பஞ்சஸ்ரோதோऽம்பும் பஞ்சயோந்யுக்ரவக்த்ராம் பஞ்சப்ராணோர்மிம் பஞ்சபுத்த்யாதிமூலாம் பஞ்சாவர்தாம் பஞ்சதுஃகௌகவேகாம் பஞ்சாஶத்பேதாம் பஞ்சபர்வாம் அதீமஃ
ஐந்து ஓடைகள், ஐந்து மூல வாயில்கள், ஐந்து உயிர் அலைகள், ஐந்து அறிவு மூலங்கள், ஐந்து சுழற்சிகள், ஐந்து துன்ப வெள்ளி வேகங்கள், ஐம்பது பிரிவுகள், ஐந்து மூலங்களைக் கொண்டதை நாம் தியானிக்கிறோம்.
ஸர்வாஜீவே ஸர்வஸம்ஸ்தே ப்ரு'ஹந்தே தஸ்மிந் ஹம்ஸோ ப்ராம்யதே ப்ரஹ்மசக்ரே ப்ரு'தக் ஆத்மாநம் ப்ரேரிதாரம் ச மத்வா ஜுஷ்டஸ் ததஸ் தேநாம்ரு'தத்வம் ஏதி
அனைத்து உயிர்களும், உலகங்களும் நிலைத்திருக்கும் அந்த பரப்பில், அன்னப்பறவை பிரம்ம சக்கரத்தில் சஞ்சரிக்கிறது. தன்மையும் இயக்குபவனையும் வேறுபடுத்தி அறிந்து, பக்தியுடன் இருப்பவன் அவனினால் அமரத்துவத்தை அடைகிறான்.
உத்கீதம் ஏதத் பரமம் து ப்ரஹ்ம தஸ்மிம்ஸ் த்ரயம் ஸ்வப்ரதிஷ்டாக்ஷரம் ச அத்ராந்தரம் ப்ரஹ்மவிதோ விதித்வா லீநா ப்ரஹ்மணி தத்பரா யோநிமுக்தாஃ
இது உபநிஷத்துகளில் பாடப்பட்ட பரம பிரம்மம். இதில் மூன்றும், அழியாததும் நிலைபெற்றுள்ளன. அந்தரங்கமான பிரம்மத்தை அறிந்து, அதில் மனதை ஒருமைப்படுத்தி, அதில் லயமானவர்கள் கருவிலிருந்து விடுபடுகிறார்கள்.
ஸம்யுக்தம் ஏதத் க்ஷரம் அக்ஷரம் ச வ்யக்தாவ்யக்தம் பரதே விஶ்வம் ஈஶஃ அநீஶஶ் சாத்மா பத்யதே போக்த்ரு'பாவாஜ் ஜ்ஞாத்வா தேவம் முச்யதே ஸர்வபாஶைஃ
இவன் அழிவானதும் அழியாததும், வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும் ஒன்றாகக் கொண்டிருப்பவன். ஆத்மா இறைவன் அல்லாததால் அனுபவிப்பவன் என்ற நிலையில் கட்டுப்படுகிறான். தெய்வத்தை அறிந்தால் எல்லாப் பாசங்களிலிருந்தும் விடுதலை பெறுகிறான்.
ஜ்ஞாஜ்ஞௌ த்வாவ் அஜாவ் ஈஶநீஶாவ் அஜா ஹ்ய் ஏகா போக்த்ரு'போகார்தயுக்தா அநந்தஶ் சாத்மா விஶ்வரூபோ ஹ்ய் அகர்தா த்ரயம் யதா விந்ததே ப்ரஹ்மம் ஏதத்
அறிவும் அறியாமையும், இறைவனும் இறைவன் அல்லாதவனும் என்ற இரண்டு பிறவியில்லாதவை உள்ளன. ஒரே பிறவியில்லாதவனுக்கு அனுபவிக்கவும் அனுபவிப்பவனாகவும் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. எல்லா உருவங்களும் கொண்ட, செயல் இல்லாத அந்த பரம்பொருளை மூன்று வகையாக அறிந்தால், விடுதலை அடைகிறான்.
க்ஷரம் ப்ரதாநம் அம்ரு'தாக்ஷரம் ஹரஃ க்ஷராத்மாநாவ் ஈஶதே தேவ ஏகஃ தஸ்யாபித்யாநாத் யோஜநாத் தத்த்வபாவாத் பூயஶ் சாந்தே விஶ்வமாயாநிவ்ரு'த்திஃ
பிரகிருதி அழிவானது; ஹரன் அழியாத அமரன். ஒரே இறைவன் அழிவானதும் ஆத்மாவையும் ஆட்சி செய்கிறான். அவனை தியானித்து, அவனுடன் ஒன்றாகி, அவன் உண்மையை உணர்ந்தால், இறுதியில் உலக மாயை நீங்கும்.
ஜ்ஞாத்வா தேவம் ஸர்வபாஶாபஹாநிஃ க்ஷீநைஃ க்லேஶைர் ஜந்மம்ரு'த்யுப்ரஹாணிஃ தஸ்யாபித்யாநாத் த்ரு'தீயம் தேஹபேதே விஶ்வைஶ்வர்யம் கேவல ஆப்தகாமஃ
தெய்வத்தை அறிந்தால் எல்லாப் பாசங்களும் அழிகின்றன; துன்பங்கள் தீர்ந்தால் பிறப்பு மரணமும் முடிகிறது. அவனை தியானிப்பதால், மூன்றாவது உடல் விலகும் போது, எல்லா ஆசைகளும் நிறைவேறி, ஒருவன் உலகை ஆள்கிறான்.
ஏதஜ் ஜ்ஞேயம் நித்யம் ஏவாத்மஸம்ஸ்தம் நாதஃ பரம் வேதிதவ்யம் ஹி கிம்சித் போக்தா போக்யம் ப்ரேரிதாரம் ச மத்வா ஸர்வம் ப்ரோக்தம் த்ரிவிதம் ப்ரஹ்மம் ஏதத்
இதை எப்போதும் ஆத்மாவில் நிலைத்திருக்க அறிய வேண்டும்; இதற்கு மேல் வேறு எதையும் அறிய வேண்டியதில்லை. அனுபவிப்பவன், அனுபவிக்கப்படுவது, இயக்குபவன் என்று எண்ணி, மூன்று வகையான இந்த பிரம்மம் முழுமையாக விளக்கப்பட்டது.
வஹ்நேர் யதா யோநிகதஸ்ய மூர்திர் ந த்ரு'ஶ்யதே நைவ ச லிங்கநாஶஃ ஸ பூய ஏவேந்தநயோநிக்ரு'ஹ்யஸ் தத்வோபயம் வை ப்ரணவேந தேஹே
எப்படி தீயின் வடிவம் அதன் மூலத்தில் தெரியாது, அதன் சின்னம் அழிவதில்லை, ஆனால் மரம் மூலம் மீண்டும் கிடைக்கிறது, அதுபோல் இரண்டும் உடலில் ஓம் மூலம் அடையப்படுகின்றன.
ஸ்வதேஹம் அரணிம் க்ரு'த்வா ப்ரணவம் சோத்தராரணிம் த்யாநநிர்மதநாப்யாஸாத் தேவம் பஶ்யேந் நிகூடவத்
தனது உடலை கீழ் அரணி என்று வைத்து, ஓம்சத்தைக் மேல் அரணி என்று கொண்டு, தியானம் எனும் உரசுதலால் மறைந்திருக்கும் தெய்வத்தை காண வேண்டும்.
திலேஷு தைலம் ததநீவ ஸர்பிர் ஆபஃ ஸ்ரோதஃஸ்வ் அரணீஷு சாக்நிஃ ஏவம் ஆத்மா ஆத்மநி க்ரு'ஹ்யதே ऽஸௌ ஸத்யேநைநம் தபஸா யோ ऽநுபஶ்யதி
எப்படி எள்ளில் எண்ணெய், தயிரில் நெய், ஓடைகளில் தண்ணீர், அரணிகளில் தீ இருப்பதுபோல், ஆத்மாவும் ஆத்மாவில் அடையப்படுகிறது. யார் உண்மை மற்றும் தவம் மூலம் அவனை காண்கிறாரோ, அவர் அவனை உணர்கிறார்.
ஸர்வவ்யாபிநம் ஆத்மாநம் க்ஷீரே ஸர்பிர் இவார்பிதம் ஆத்மவித்யாதபோமூலம் தத் ப்ரஹ்மோபநிஷத்பரம் தத் ப்ரஹ்மோபநிஷத்பரம்
எல்லா இடத்திலும் பரவியுள்ள ஆத்மா, பாலும் நெய்யும் போல இருப்பது, ஆத்மா அறிவும் தவமும் அதன் மூலமாகும்; இதுவே உயர்ந்த பரம்பொருள், இதுவே உபநிஷத்தின் தலைசொல்.
யுஞ்ஜாநஃ ப்ரதமம் மநஸ் தத்வாய ஸவிதா தியஃ அக்நேர் ஜ்யோதிர் நிசாய்ய ப்ரு'திவ்யா அத்ய் ஆபரத்
யார் மனதை ஒருமைப்படுத்தி, உண்மை அறிய முதலில் சவித்ருவை நோக்கி, அக்னியின் ஒளியைத் தூண்டி, பூமியில் கொண்டு வருகிறாரோ,
யுக்தேந மநஸா வயம் தேவஸ்ய ஸவிதுஃ ஸவே ஸுவர்கேயாய ஶக்த்யா %
நாம் மனதை ஒருமைப்படுத்தி, தெய்வமான சவித்ருவின் சக்தியால் ஒளி உலகை நோக்கி அழைக்கப்படுகிறோம்.
யுக்த்வாய மநஸா தேவாந் ஸுவர் யதோ தியா திவம் ப்ரு'ஹஜ் ஜ்யோதிஃ கரிஷ்யதஃ ஸவிதா ப்ரஸுவாதி தாந்
தியான மனத்துடன், தெளிவான அறிவால், தேவதைகள் பரந்த ஒளியை நாடி, அந்த பரப்பிய சூரியனை அடைகிறார்கள்; அவர் தன் படைப்பாற்றலால் அவர்களை உருவாக்குகிறார்.
யுஞ்ஜதே மந உத யுஞ்ஜதே தியோ விப்ரா விப்ரஸ்ய ப்ரு'ஹதோ விபஶ்சிதஃ வி ஹோத்ரா ததே வயுநாவித் ஏக இந் மஹீ தேவஸ்ய ஸவிதுஃ பரிஷ்டுதிஃ
பெரும் ஞானி ஒருவரை நோக்கி, புத்திசாலிகள் தங்கள் மனமும் எண்ணங்களும் ஒன்றாகச் செலுத்துகிறார்கள்; அந்த ஒருவன் யாகங்களை நடத்தி, அந்த பரந்த தெய்வீக சூரியனைப் புகழ்கிறான்.
யுஜே வாம் ப்ரஹ்ம பூர்வ்யம் நமோபிர் வி ஶ்லோக ஏது பத்யேவ ஸூரேஃ ஶ்ரு'ண்வந்தி விஶ்வே அம்ரு'தஸ்ய புத்ரா ஆ யே தாமாநி திவியாநி தஸ்துஃ
பழைய பிரம்மத்தை நான் பணிவுடன் உங்களோடு இணைக்கிறேன்; இந்தப் பாடல் சூரியனின் தேரைப் போல செல்லட்டும். எல்லா அமரர்கள், விண்ணிலிருக்கும் அந்த நித்யர்கள், இதை கேட்கிறார்கள்.
அக்நிர் யத்ராபிமத்யதே வாயுர் யத்ராதிருத்யதே ஸோமோ யத்ராதிரிச்யதே தத்ர ஸம்ஜாயதே மநஃ
எங்கு நெருப்பு உராய்ச்சியால் எழுகிறது, எங்கு காற்று எழுகிறது, எங்கு சோமம் பெருகுகிறது, அங்கே மனம் தோன்றுகிறது.
ஸவித்ரா ப்ரஸவேந ஜுஷேத ப்ரஹ்ம பூர்வ்யம் தத்ர யோநிம் க்ரு'ணவஸே நஹி தே பூர்தம் அக்ஷிபத்
சூரியனின் படைப்பாற்றலால் பழைய பிரம்மத்தைப் போற்றி பாதுகாப்பாய்; அங்கே நீ உயிரின் ஆதாரத்தை உருவாக்குகிறாய்; உன் அர்ப்பணம் வீணாகாது.
த்ரிருந்நதம் ஸ்தாப்ய ஸமம் ஶரீரம் ஹ்ரு'தீந்த்ரியாணி மநஸா ஸம்நிவேஶ்ய ப்ரஹ்மோடுபேந ப்ரதரேத வித்வாந் ஸ்ரோதாம்ஸி ஸர்வாணி பயாவஹாநி
உடலை மூன்று இடங்களில் நேராகவும் நிலையாகவும் வைத்துக் கொண்டு, இதயம், உணர்வுகள், மனதை ஒன்றாக அமைத்து, ஞானி பிரம்மத்தைத் தாங்கும் படகாக மனதைப் பயன்படுத்தி, எல்லா பயங்கரமான ஆறுகளையும் கடக்க வேண்டும்.
ப்ராணாந் ப்ரபீட்யேஹ ஸ யுக்தசேஷ்டஃ க்ஷீநே ப்ராணே நாஸிகயோச்ச்வஸீத துஷ்டாஶ்வயுக்தம் இவ வாஹம் ஏநம் வித்வாந் மநோ தாரயேதாப்ரமத்தஃ
மூச்சை அடக்கி, ஒழுங்காக முயன்று, மூச்சு குறைந்தபோது மூக்கில் மூச்சுவிடாமல், கட்டுப்பாடில்லாத குதிரைகளை அடக்கும் தேரோட்டியைப் போல, ஞானி மனதை உறுதியாகவும் அசையாமல் வைத்திருக்க வேண்டும்.
ஸமே ஶுசௌ ஶர்கராவஹ்நிவாலுகாவிவர்ஜிதே ஶப்தஜலாஶ்ரயாதிபிஃ மநோऽநுகூலே ந து சக்ஷுபீடநே குஹாநிவாதாஶ்ரயணே ப்ரயோஜயேத்
சுத்தமான சமமான இடத்தில், கல்லும் நெருப்பும் மணலும் இல்லாத இடத்தில், சத்தமும் நீரும் போன்ற தொந்தரவுகள் இல்லாமல், மனத்திற்கு இனிமையாகவும், கண்களுக்கு சிரமம் இல்லாதவாறு, குகையிலும் காற்று வீசும் இடத்திலும் அல்லாமல், தவம் செய்ய வேண்டும்.
நீஹாரதூமார்காநலாநிலாநாம் கத்யோதவித்யுத்ஸ்படிகாஶஶீநாம் ஏதாநி ரூபாணி புரஃஸராணி ப்ரஹ்மண்ய் அபிவ்யக்திகராணி யோகே
மூடுபனி, புகை, சூரியன், நெருப்பு, காற்று, நிழல், மின்னல், பளிங்கு, சந்திரன்—இவை யோகத்தில் முதலில் தோன்றும் வடிவங்கள்; இவை பிரம்மத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன.
ப்ரு'த்வ்யப்தேஜோऽநிலகே ஸமுத்திதே பஞ்சாத்மகே யோககுணே ப்ரவ்ரு'த்தே ந தஸ்ய ரோகோ ந ஜரா ந ம்ரு'த்யுஃ ப்ராப்தஸ்ய யோகாக்நிமயம் ஶரீரம்
பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று, ஆகாயம் ஆகிய ஐந்து தன்மைகளால் ஆன யோகத்தின் குணங்கள் எழும்பும்போது, யோகத்தின் நெருப்பால் ஆன உடலை அடைந்தவருக்கு நோய் இல்லை, முதுமை இல்லை, மரணம் இல்லை.
லகுத்வம் ஆரோக்யம் அலோலுபத்வம் வர்ணப்ரஸாதஃ ஸ்வரஸௌஷ்டவம் ச கந்தஃ ஶுபோ மூத்ரபுரீஷம் அல்பம் யோகப்ரவ்ரு'த்திம் ப்ரதமாம் வதந்தி
இலகுவான உடல், ஆரோக்கியம், ஆசை இல்லாமை, நிறம் தெளிவாக இருப்பது, இனிய குரல், நறுமணம், சிறிய சிறுநீர் மற்றும் மலச்சிக்கல்—இவை யோகத்தில் முன்னேற்றத்தின் முதல் அறிகுறிகள் எனக் கூறப்படுகின்றன.
யதைவ பிம்பம் ம்ரு'தயோபலிப்தம் தேஜோமயம் ப்ராஜதே தத் ஸுதாந்தம் தத் வாத்மதத்த்வம் ப்ரஸமீக்ஷ்ய தேஹீ ஏகஃ க்ரு'தார்தோ பவதே வீதஶோகஃ
மண் பூசப்பட்ட கண்ணாடி சுத்தமாக்கப்பட்டால் அது பிரகாசமாக ஒளிவிடும் போல, ஆத்மாவின் உண்மை தன்மையை அறிந்தவுடன், உடலுடன் இருப்பவன் நிறைவை அடைந்து துக்கம் நீங்குகிறான்.