இந்த உலகம் முழுவதையும் தானாகவே உருவாக்கும் அந்த பரமாத்மா, அனைத்தையும் தன் இயற்கையை வைத்து சமைக்கிறான்; அவனே இந்த பிரபஞ்சத்தின் முழு இயக்கத்தையும் கண்காணித்து, எல்லா குணங்களையும் ஒதுக்குகிறான். அந்த ரகசியமான உபநிஷத்துகளில் மறைந்திருக்கும் பரம்பொருளை, பிரம்மாவே அந்த பரம்பொருளின் ஆதியாக அறிந்தார்; அந்த தெய்வங்கள் மற்றும் முனிவர்கள், இதனை அறிந்ததன் மூலம் அமரர்களாக, அதனுடன் ஒன்றுபட்டவர்களாக ஆனார்கள். அவனே குணங்களோடு இணைந்தவன்; செய்கின்றவன், செயல்களின் பலனை அனுபவிப்பவன்; பல்வேறு ரூபங்கள் கொண்டவன், மூன்று வகை குணங்களையும் பாதைகளையும் உடையவன், உயிரின் அதிபதி, தன் செயல்களின் படி இயங்குகிறான். அவன் ஒரு விரலின் அளவு, சூரியனின் ஒளிபோன்ற உருவம் கொண்டவன்; சித்தமும், அகங்காரமும், புத்தியின் குணமும், தன் சொந்த தன்மையாலும்—even though he is infinitesimally small, like the tip of a hair, he is perceived. உயிர், ஒரு கூந்தல் நுனியின் நூற்றில் ஒரு பகுதியை நூறு மடங்கு பிரித்த அளவில் மிகச் சிறியதாக இருக்கிறது; ஆனால் அதில் எல்லாவற்றையும் கொண்டுள்ள வல்லமை இருக்கிறது. அவன் பெண் அல்ல, ஆண் அல்ல, நடுநிலை அல்ல; அவன் எந்த உடலை எடுத்தாலும், அதனுடன் ஒன்றாக இணைகிறான். இச்சை, தொடுதல், பார்வை, மாயை, உணவு, நீர், மழை ஆகியவற்றின் மூலம், உடலோடு கூடிய உயிர், தன் செயல்களின் படி பிறந்து வளர்ந்து, பல இடங்களில் பல வடிவங்களை எடுக்கிறது. உடல் கொண்ட உயிர், தன் குணங்களாலும், செயல்களின் குணங்களாலும், தன்னுடைய குணங்களாலும் பல திடமான மற்றும் சூட்சுமமான உருவங்களை தேர்ந்தெடுக்கிறது; அவற்றின் சங்கமத்திற்கு வேறு ஒருவர் காரணமாக இருக்கிறார். ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத, உலகத்தை உருவாக்கும், பல ரூபங்கள் கொண்ட, பிரபஞ்சத்தை முழுமையாக ஆட்கொண்டு இருப்பவனாகிய அந்த இறைவனை அறிந்தால், எல்லா பந்தங்களிலிருந்தும் விடுதலை பெறுகிறான். உயிரும், அசுரியும் ஆகியவற்றின் உருவாக்கியும், பாகங்களை உருவாக்கும், மங்களகரமான, எல்லா உயிரையும் தாங்கும் அந்த இறைவனை அறிந்தவர்கள், தங்கள் உடலை விட்டு விடுகிறார்கள். சில ஞானிகள் இயற்கையை பற்றியும், மற்றவர்கள் காலத்தை பற்றியும் பேசுகிறார்கள்; பலர் குழப்பத்துடன் இருக்கிறார்கள்; ஆனால் இந்த உலகம் மற்றும் பிரம்மசக்கரம் இயங்கும் இந்த தெய்வீக மகிமை காரணமாகும். இந்த உலகம் அனைத்தையும் எப்போதும் சூழ்ந்திருப்பவனே, காலத்தின் அதிபதி, குணங்களுடன் கூடியவன், அனைத்தையும் அறிந்தவன்; அவனால்தான் செயல்கள் ஒழுங்குபடுத்தப்படுகின்றன; பூமி, நீர், அக்னி, காற்று, ஆகாயம் ஆகியவற்றையும் அவனை தியானிக்க வேண்டும். அவன் அந்த செயல்களை செய்து, மீண்டும் அவற்றிலிருந்து விலகி, சத்தியத்தின் மூலம் சத்தியத்தின் சாரத்துடன் ஒன்றாகும்; அது ஒருமை, இருமை, மூன்றுமை, எட்டுமை, காலம் மற்றும் உயிரின் சூட்சும குணங்களின் வழியாக நடைபெறலாம். குணங்களுடன் கூடிய செயல்களை தொடங்கி, அனைத்து நிலைகளையும் ஒதுக்கி, யார் அவற்றை நிறைவு செய்கிறாரோ—அவை முடிந்தபோது, செய்த செயல்களின் அழிவு நிகழ்கிறது; செயல்கள் முடிந்ததும், அவன் உண்மையான சாரத்தை அடைகிறான், வேறு ஒன்றை அல்ல. அவன் ஆதியாகவும், சங்கமத்தின் காரணமாகவும், காரணமாகவும் இருக்கிறான்; மூன்று காலங்களைத் தாண்டி, தானாகவே காலத்திற்குப் புறம்பாக இருப்பவன்; அவனை, அனைத்து ரூபங்களையும் கொண்ட, இருப்பின் ஆதியாக, தகுதியான தெய்வமாக, மனத்தில் நிலைபெற வைத்து முதலில் வழிபட வேண்டும். மரம், காலம், வடிவம் ஆகிய எல்லாவற்றையும் தாண்டி இருப்பவன்; அவனிடமிருந்து இந்த உலகம் மாற்றங்களை அனுபவிக்கிறது; அதிர்ஷ்டத்தின் அதிபதியான, தர்மத்தை அளிக்கும், பாபங்களை நீக்கும், உள்ளத்தில் நிலைபெற்ற, அமரனாகிய, எல்லாவற்றையும் தாங்கும் இறைவனை அறிந்தால்... நாம் அந்த உன்னதமான தலைவர்களின் தலைவராகிய, தெய்வங்களுக்குள் உயர்ந்த தெய்வமாகிய, எல்லாவற்றையும் தாண்டிய, உலகின் அதிபதியாகிய, வழிபடத்தக்க இறைவனை அறிவோம். அவனுக்கு வேலை இல்லை, கருவியும் இல்லை; அவனை சமமாகவோ, மேலாகவோ யாரும் இல்லை; அவனது உன்னத சக்தி பலவகை என்று கூறப்படுகிறது; அவனது ஞானம், பலம், செயல் அனைத்தும் அவனுக்கே சொந்தமானவை. இந்த உலகில் அவனுக்கு அதிபதி இல்லை, ஆட்சி செய்யும் ஒருவரும் இல்லை, குறியும் இல்லை; அவனே காரணம், கருவிகளின் அதிபதி; அவனுக்கு உருவாக்குபவரோ, மேலானோ யாரும் இல்லை. ஓர் சிலந்தி போல, தன் சொந்த இயற்கையால், அந்த ஒரே தெய்வம், ஆதியிலிருந்து பிறந்த நூல்களால் தன்னை மூடியிருக்கிறான்; அந்த பரம்பொருள் நம்மை தாங்கட்டும். அந்த ஒரே தெய்வம், எல்லா உயிரிலும் மறைந்திருப்பவன், அனைத்தையும் ஊடறுத்து நிறைந்தவன், உள்ளார்ந்த ஆத்மா, செயல்களின் மேற்பார்வையாளர், எல்லா உயிர்களின் உள்ளத்தில் இருப்பவன், சாட்சி, அறிவு, தனிமை, குணமற்றவன். செயலற்ற பலருக்குள் ஒரே சுவாமி, பல ரூபங்களை உருவாக்கும் ஒரே விதை; அவனை உள்ளத்தில் நிலைபெற அறிந்த ஞானிகள் மட்டுமே நித்திய ஆனந்தத்தை அடைகிறார்கள்; மற்றவர்கள் அல்ல. அவன் நித்தியன்களில் நித்தியன், அறிவுள்ளவர்களில் அறிவுள்ளவன், பலரின் ஆசைகளை நிறைவேற்றுகிறவன்; அந்த காரணத்தை சாங்க்யா, யோகா வழியாக அறிய வேண்டும்; தெய்வத்தை அறிந்தால் பந்தங்கள் அனைத்திலிருந்தும் விடுதலை பெறுவார். அங்கு சூரியன் ஒளியூட்டுவதில்லை, சந்திரனும் நட்சத்திரங்களும் இல்லை, மின்னலும் இல்லை, இன்னும் குறைவாக இந்த அக்கினி; அவனது ஒளியால் எல்லாம் பிரகாசிக்கின்றன; அவனது வெளிச்சத்தால்தான் இவை அனைத்தும் ஒளியூட்டுகின்றன. இந்த உலகின் நடுவில் உள்ள ஒரே அன்னம், நீரில் நிலைபெற்றுள்ள அக்கினி; அவனை மட்டும் அறிந்தால், மரணத்தைத் தாண்டி செல்லலாம்—விடுதலிக்கான வேறு வழி இல்லை. அவன் எல்லாவற்றையும் உருவாக்குபவன், அனைத்தையும் அறிந்தவன், தானாகவே பிறந்தவன், அறிவு, காலத்தின் அதிபதி, குணங்களுடன் கூடியவன், அனைத்தையும் அறிந்தவன், ஆதிமூலத்தின் அதிபதி, க்ஷேத்திரத்தின் அறிஞன், குணங்களின் அதிபதி, பந்தம், விடுதலை, இருப்பு ஆகியவற்றின் காரணம். அவன் அதில் இருந்து உருவானவன், அமரன், சுவாமித்துவத்தில் நிலைபெற்றவன், அறிவு, அனைத்திலும் பரவியவன், இந்த உலகின் பாதுகாவலன்; அவன் என்றும் இந்த பிரபஞ்சத்தை ஆள்கிறான்; சுவாமித்துவத்திற்கு வேறு காரணம் இல்லை. முதலில் பிரம்மாவை உருவாக்கி, அவனுக்கு வேதங்களை அளித்தவனே—அந்த தெய்வத்திற்கு, ஆத்ம ஞானம் மற்றும் ஞானத்தை வெளிப்படுத்தும் இறைவனாக, விடுதலை விரும்பி, நான் சரணடைகிறேன். அவன் பகுதியற்றவன், செயல் இல்லாதவன், அமைதியானவன், குற்றமற்றவன், மலமற்றவன், அமரத்துவத்திற்கு உன்னதமான பாலம், எரியூட்டும் மரம் முடிந்தபின் இருக்கும் அக்கினிபோல். மனிதர்கள் ஆகாயத்தை தோல் போல மூட முயற்சிக்கும்போது, தெய்வத்தை அறியாமல், துக்கத்தின் முடிவு வரும். தவத்தின் சக்தியாலும், இறைவனின் அருளாலும், ஞானி ஸ்வேதாஸ்வதரர், வாழ்க்கையின் எல்லை கடந்தவர்களுக்கு, உன்னதமான தூய்மையுடன், முனிவர் சபையில் விரும்பப்பட்ட, இத்தனை அருமையான உண்மைகளை உரைத்தார். வேதாந்தத்தில் இந்த உன்னத ரகசியம் பழமையில் கூறப்பட்டது; இதை அமைதியில்லாதவருக்கும், மகனாகவோ, தகுதியான சீடராகவோ இல்லாதவருக்கும் கூறக்கூடாது. இறைவனிடம் பேரன்பும், அதுபோல ஆசானிடமும் பேரன்பும் கொண்டவருக்கு, இங்கு கூறப்பட்ட அர்த்தங்கள் முழுமையாக வெளிப்படும்; உண்மையிலேயே வெளிப்படும்.