ஒரே மரத்தில், ஒரு ஜீவன் துன்பத்தில் மூழ்கி, சக்தியில்லாமல் குழப்பத்தில் தவிக்கிறான். ஆனால், அவன் அந்த மரத்தில் இருக்கும் மற்றொருவரை, அதாவது இறைவரையும், அவருடைய மகத்தையும் காணும்போது, அவனுக்குள் இருந்த துயரம் அகன்று விடுகிறது. அழிவில்லா அந்த உயர் பரப்பில், எல்லா தேவரும் உறைவிடமாகக் கொண்டிருக்கும் அந்த இடத்தை ஒருவர் அறியாவிட்டால், வேதப் பாடல்கள் என்ன பயன் தரும்? ஆனால், அதை உணர்ந்தவர்கள் அங்கே ஒன்றாகச் சேர்கின்றனர். வேதங்கள் கூறும் பாடல்கள், யாகங்கள், விரதங்கள், கடந்த காலம், எதிர்காலம்—இவை அனைத்தையும் அந்த மாயவான், உலகத்தை உருவாக்கி, மற்றொருவரை தனது மாயையில் கட்டி வைத்திருக்கிறார். மாயை என்பது ப்ரக்ருதி, அந்த மாயவான் மகா ஈச்வரன். அவருடைய அங்கங்களால் இந்த உலகம் முழுவதும் நிரம்பியுள்ளது. அவர் எல்லா கருவிகளையும் ஒழுங்குபடுத்தி, உயிரும் அசையும் அனைத்தும் அவரிலேயே நிலைபெற்றுள்ளன. அவர் அருள்புரியும் இறைவரை வணங்கி, ஒருவர் பரம சாந்தியை அடைகிறான். அவர் தேவர்களின் ஆதியும், எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்தவரும், ருத்ரரும், மஹாமுனிவருமானவர். ஹிரண்யகற்பன் பிறப்பதைப் பார்த்து, அவர் நமக்கு மங்களமான அறிவை அருள வேண்டும். அவர் தேவர்களின் தலைவன்; உலகங்கள் அவரில் நிலைபெற்றுள்ளன. இருகாலிகள், நால்காலிகள் ஆகிய அனைத்தையும் அவர் ஆள்கிறார். நாம் எந்தத் தெய்வத்திற்கு ஹவிஸ் செலுத்த வேண்டும்? மிகச் சிறியதிலும் சிறியவர், மாயையில் மறைந்திருக்கும், உலகத்தை உருவாக்கும், பல உருவங்கள் கொண்டவர், அனைத்தையும் மூடி வைத்திருப்பவர்; அவரை சிவனாக அறிந்தால், ஒருவர் பரம சாந்தியை அடைகிறார். அவர் காலத்தின் எல்லாக் கட்டங்களிலும் உலகத்தை பாதுகாக்கும் ஒரே ஆண்டவர்; எல்லா உயிர்களிலும் மறைந்திருக்கிறார். முனிவர்களும் தேவர்களும் அவரில் ஒன்றாக இருக்கிறார்கள். அவரை அறிந்தால், மரணத்தின் பந்தங்கள் அறுந்துவிடுகின்றன. நெய்யிலும் நுண்ணியவர், எல்லா உயிர்களிலும் மறைந்தவர், உலகத்தை மூடி வைத்திருப்பவர்; அவரைத் தெய்வீகமாக அறிந்தால், அனைத்து பந்தங்களிலிருந்தும் விடுபடலாம். இந்த தெய்வம், எல்லாவற்றையும் உருவாக்கும், மகான், எப்போதும் மனிதர்களின் இதயங்களில் நிலைபெற்றிருக்கிறார். இதயம், புத்தி, மனம் மூலமாக அவரை அடையலாம்; இதை உணர்ந்தவர்கள் அமரராகிறார்கள். அந்த இருள் நிலவும்போது, அங்கு பகலும் இரவும் இல்லை, இருப்பதும் இல்லாததும் இல்லை; அங்கு சிவன் மட்டுமே இருக்கிறார்; அவர் அழிவில்லாதவர், சவித்ருவின் சிறந்தவர், பழங்கால ஞானம் அவரிடமிருந்து எழுந்தது. யாரும் அவரை மேலோ, கீழோ, நடுவிலோ அறிந்து கொள்ளவில்லை; அவருக்கு ஒப்பான உருவமில்லை; அவருடைய பெயரே பெரும் புகழுடையது. அவருடைய உருவம் கண்களுக்கு தெரியாது; யாரும் அவரை கண்களால் காண முடியாது. இதயத்திலும் மனதிலும் அவர் உறையும் என்பதை அறிந்தவர்கள், அமரராய் உயர்கிறார்கள். சிலர், பிறவியற்றவரை நினைத்து பயத்தில் தஞ்சம் புகுகிறார்கள். "ஓ ருத்ரா, உங்கள் மங்களகரமான முகத்தால் எப்போதும் எனக்கு பாதுகாப்பளியுங்கள்," என்று வேண்டுகிறார்கள். "எங்கள் பிள்ளைகள், ஆயுள், மாடுகள், குதிரைகள், வீரர்கள் ஆகியவற்றுக்கு தீங்கு செய்யாதீர்கள், எப்போதும் உங்களை ஆராதிக்கிறோம்," என்று பிரார்த்திக்கிறார்கள். இரண்டு நித்திய எழுத்துக்கள் உள்ளன; அவை பரம்பொருளும், அளவில்லாததும். அறிவும் அறியாமையும் அவற்றில் மறைந்துள்ளன; அழிவது அறியாமை, அமரமானது அறிவு; இரண்டையும் ஆளும் வேறொருவர் இருக்கிறார். அவர் எல்லா கருவிகளின் கருவியாக இருக்கிறார்; எல்லா உருவங்களையும், கருவிகளையும் உருவாக்குகிறார்; ஆரம்பத்தில் பிறந்த முனிவர் கபிலரை அறிவுடன் நிலைநிறுத்துகிறார், பிறப்பை காண்கிறார். ஒவ்வொரு வலையையும் பலவகையாக உருவாக்கி, அவற்றை மீண்டும் தானே எடுத்துக்கொள்கிறார்; மீண்டும் படைத்து, ஆண்டவர்களில் ஆண்டவராக, மகானாக, எல்லாவற்றையும் ஆள்கிறார். சூரியனைப் போல ஒளிவீசும், எல்லா திசைகளிலும் பிரகாசிக்கிற அந்த தெய்வம், எல்லா கருவிகளின் இயல்புகளையும் ஒருவனாக ஆள்கிறார். உலகின் கருவி தன்னுடைய இயல்பைத் தானாகவே சமைக்கிறது, எல்லாவற்றையும் மாற்றுகிறது; அந்த ஒரே ஆண்டவர் இந்த முழு பிரபஞ்சத்தை ஆள்கிறார், எல்லா குணங்களையும் அளிக்கிறார். மறைந்துள்ள அந்த உபநிஷத்துகளில் உள்ள பரம்பொருளை, பிரம்மா அதைப் பிரம்மனின் மூலமாக அறிந்தார்; அதை அறிந்த முனிவர்களும் தேவர்களும் அதனுடன் ஒன்றாகி அமரராகினர். குணங்கள் உடையவர், செயலும் அதன் விளைவுகளையும் அனுபவிக்கிறவர், பல உருவங்கள் கொண்டவர், மூன்று குணங்களும் வழிகளும் உடையவர், உயிரின் ஆண்டவர், தன் கர்மப்படி செல்கிறார். ஒரு விரலின் அளவு கொண்டவர், சூரியனைப் போல உருவம், சித்தமும் அகங்காரமும் உடையவர், புத்தியின் குணத்தால், தன் தன்மையால், மிகச் சிறியவனாக, ஒரு முடி முனையின் நூற்றில் ஒரு பகுதி போல காணப்படுகிறார். உயிர், ஒரு முடி முனையை நூறு பாகமாகப் பிரித்து, அதில் ஒரு பகுதியை மீண்டும் நூறு பாகம் பிரித்த அளவிற்கு நுண்ணியவன்; இருந்தும், அவர் எல்லாவற்றையும் செய்கிற வல்லமை கொண்டவர். அவர் பெண் அல்ல, ஆண் அல்ல, நடுநிலை அல்ல; அவர் எந்த உடலை எடுத்துக்கொள்ளுகிறாரோ, அதனுடன் ஒன்றாக இருக்கிறார். சித்தம், ஸ்பரிசம், பார்வை, மாயை, அன்னம், நீர், மழை ஆகியவற்றால், உடல் கொண்ட உயிர் தன் செயலின்படி பிறக்கிறது, வளர்கிறது, பல இடங்களில் பல உருவங்களை எடுத்துக்கொள்கிறது. உடல் கொண்ட உயிர் தன் குணத்தாலும், செயல் குணத்தாலும், தன் தன்மையாலும் பல ஸ்தூல, சூட்சும உருவங்களைத் தேர்வு செய்கிறது; மற்றொருவர் அதன் சங்கமத்திற்கு காரணமாக இருக்கிறார். ஆரம்பமில்லாத, முடிவில்லாத, உலகத்தை உருவாக்கும், பல வடிவங்கள் கொண்ட, பிரபஞ்சத்தை மூடி வைத்த ஒரே ஆண்டவரை அறிந்தால், அனைத்து பந்தங்களிலிருந்தும் விடுபடலாம். உயிரால் அறியப்படும், "கூடு இல்லாதவன்" என்று அழைக்கப்படும், இருப்பதும் இல்லாததையும் உருவாக்கும், மங்களகரமானவன், பகுதியை உருவாக்கும் தெய்வத்தை அறிந்தவர்கள், உடலை விட்டு விடுகிறார்கள். சில அறிவுள்ளவர்கள் இயற்கையைப் பற்றிப் பேசுகிறார்கள்; மற்றவர்கள் காலம் என்று கூறுகிறார்கள்; ஆனால் பலர் குழப்பத்தில் இருக்கிறார்கள். ஆனால், இது தெய்வத்தின் மகிமை; அதனால்தான் இந்த உலகமும் பிரம்மனின் சக்கரமும் சுழல்கிறது. அனைத்தையும் எப்போதும் மூடி வைத்திருப்பவர், அவர் அறிந்தவர், காலத்தின் ஆண்டவர், குணங்களுடன் கூடியவர், அனைத்தையும் அறிந்தவர்; அவரால் செயல் நடைபெறுகிறது, பூமி, நீர், அக்னி, வாயு, ஆகாயம் ஆகியவற்றைத் தியானிக்க வேண்டும். அவர் அந்தச் செயல்களைச் செய்து, மீண்டும் தன் உள்ளார்ந்த சத்தியத்துடன் ஒன்றாகி, ஒருவராகவோ, இருவராகவோ, மூவராகவோ, எட்டராகவோ, காலத்தாலும், ஆன்மாவின் சூட்சும குணங்களாலும் ஒன்றாகி நிற்கிறார். குணங்களுடன் கூடிய செயல்களைத் துவக்கி, எல்லா நிலைகளையும் அளிக்கிறார்; அவை முடிவடையும் போது, செய்த செயல்களின் அழிவு நிகழ்கிறது; கர்மம் தீரும் போது, ஒருவர் உண்மை சத்தியத்தை அடைகிறார்; வேறு எதுவும் இல்லை. அவர் தான் ஆதியும், சங்கமத்தின் காரணமும், காரணத்திற்கும் காரணம்; மூன்று காலங்களுக்கும் அப்பாற்பட்டவர், ஆனாலும் தாமே காலத்துக்கு அப்பாற்பட்டவர்; அனைத்தையும் கொண்டவர், இருப்பதின் மூலதாதை, தகுதியான தெய்வம்; தன்னுடைய உள்ளத்தில் நிலைபெற்றவரை முதலில் வணங்க வேண்டும். அவர் மரம், காலம், உருவம் என்பவற்றிற்கு அப்பாற்பட்டவர்; இவரிடமிருந்து உலகம் மாற்றங்களை அடைகிறது; அதிருஷ்டத்தின் ஆண்டவரை, தர்மத்தையும் தரும், பாவத்தை நீக்கும், தன்னுள் நிலைபெற்ற, அமரராகிய, எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரமானவரை அறிய வேண்டும். நாம் அந்த பரமமான ஆண்டவரை, ஆண்டவர்களில் ஆண்டவரை, தெய்வங்களில் உயர்ந்த தெய்வத்தை, ஆசான்களில் ஆசானை, எல்லாவற்றிற்கும் அப்பாற்பட்டவரை அறிவோம்; உலகத்தின் ஆண்டவரை, தெய்வீகமானவரை, பஜிக்கத் தகுதியானவரை அறிவோம். அவருக்கு எந்த வேலையும் இல்லை, எந்த கருவியும் இல்லை; அவருக்கு சமமானவனோ, மேல் உள்ளவனோ யாரும் இல்லை; அவருடைய பராசக்தி பலவகைமையுடன் உள்ளது; அறிவும், பலமும், செயலும் அவருக்கே சொந்தம். அவருக்கு உலகில் எவரும் தலைவனோ, ஆண்டவனோ, குறியீடோ இல்லை; அவர் காரணம், கருவிகளுக்கும், அவற்றை பயன்படுத்துபவர்களுக்கும் ஆண்டவர்; அவருக்கு உருவாக்குபவரோ, மேலாளரோ இல்லை. ஓட்டுக்கடலைப் போல தன் இயல்பால், அந்த ஒரே தெய்வம், ஆதியில் இருந்து எழும் நூல்களால் தன்னை மூடி வைத்திருக்கிறார்; அந்த பிரம்மன் நம்மை பாதுகாக்க வேண்டும்.