ஒன்றும் ஒழியாத அந்த ஆத்மா, ஒன்பது வாயில்களைக் கொண்ட நகரத்தில், அந்த பரம ஹம்சன் போல் உடலில் விளையாடிக்கொண்டே வெளியிலும் உலவுகின்றான்; அசையாததும், அசையும் அனைத்தையும் ஆண்டவன் அவனே. அவனுக்கு கைகள் இல்லை, கால்கள் இல்லை, ஆனாலும் அவன் அதிவேகமாக சென்று எதை வேண்டுமானாலும் பிடிக்கிறான்; கண்கள் இல்லாமல் பார்க்கிறான், காதுகள் இல்லாமல் கேட்கிறான்; அனைத்தையும் அறிந்தவன், ஆனால் யாரும் அவனை முழுமையாக அறிய முடியாது. அவனைத் தாம் முதன்மை பெரும் புருஷன் என்று அறிகிறார்கள். அந்த ஆத்மா மிக மிக நுண்ணியதானவனும், மிகப்பெரியவனும்; அவன் ஒவ்வொரு உயிரினத்தின் இருதயத்திலும் மறைந்திருக்கிறான். ஆசையிலுமின்றி, துக்கமின்றி, தூய மனத்துடன் யார் அவன் மகிமையை காண்கிறார்களோ, அவர்கள் அந்த இறைவனை உணர்கிறார்கள். இந்த ஆதியும் அந்தமும் இல்லாத, எல்லா இடத்திலும் நிறைந்துள்ள அந்த ஆத்மாவை நான் அறிவேன்; பிரம்மத்தை அறிந்தவர்கள் பிறப்பின் முடிவாகவும், என்றும் நிலைத்திருக்கிறவனாகவும் அவனை அறிவிக்கிறார்கள். அந்த ஒரே நிறமற்றவன், சக்திகளின் சங்கமத்தில் பல நிறங்களை ஏற்று, பல அர்த்தங்களை நிறுவி, இந்த பிரபஞ்சத்தின் உள்ளும், எல்லையிலும் சஞ்சரிக்கிறான்; அவன் நமக்கு நல்லறிவை அருள்வானாக. அவனே அக்கினி, அவனே சூரியன், அவனே வாயு, அவனே சந்திரன்; அவனே பிரகாசமானவன், அவனே பிரம்மா, அவனே நீர், அவனே ப்ரஜாபதி. நீயே பெண், நீயே ஆண்; நீயே சிறுவன், நீயே சிறுமி; நீயே கையிலோடையுடன் நடக்கும் முதியவன்; நீ பிறந்து, எல்லா முகங்களோடும் தோன்றுகிறாய். இருள், இறகு, பச்சை, சிவந்த கண்கள், மின்னல் மாதிரியான கருவறை, காலங்கள், கடல்கள்—ஆரம்பமில்லாமல், நீ உன்னதமான பரப்பில் நிறைந்திருக்கிறாய்; எல்லா உலகங்களும் உன்னிடமிருந்து தோன்றுகின்றன. அந்த பிறவியற்றவள் சிவப்பு, வெள்ளை, கருப்பாக இருந்து, பல உருவங்களை உருவாக்குகிறாள்; ஒருவன் அவளை அனுபவித்து அருகில் இருக்கிறான், இன்னொருவன் அனுபவித்தபின் விலகிவிடுகிறான். இரண்டு பறவைகள், நண்பர்களாக, ஒரே மரத்தில் கூடி இருக்கின்றன; ஒன்று இனிய பழத்தை உண்ணுகிறது, மற்றொன்று உண்ணாமல் பார்த்துக்கொண்டிருக்கிறது. அதே மரத்தில், அந்த ஜீவன் குழப்பத்திலும், பலவீனத்திலும் துக்கப்படுகிறான்; ஆனால் அவன் அந்த மற்றவரை—அந்த இறையை, அவன் பெருமையை காணும்போது, துக்கத்திலிருந்து விடுபடுகிறான். அந்த அழிவில்லாத, உன்னதமான இடத்தில் எல்லா தேவர்கள் உறைகின்றனர்; அதை யாரும் அறியாவிட்டால், வேதப்பாடும் பயனில்லை; அதை அறிந்தவர்கள் அங்கே சேர்கிறார்கள். வேதங்கள் கூறும் பாடல்கள், யாகங்கள், விரதங்கள், கடந்த காலம், எதிர்காலம்—இவை அனைத்தையும் அந்த மாயவான் பிரபஞ்சமாக உருவாக்குகிறான்; மற்றொருவர் அவன் மாயையில் கட்டுண்டு இருக்கிறான். மாயை என்பது ப்ரக்ருதி, அந்த மாயவான் மகா ஈச்வரன்; அவன் தன் அங்கங்களால் இந்த உலகனைத்தையும் வலம் கொண்டிருக்கிறான். அவனே எல்லா கருவறைகளிலும் நின்று ஆண்டவன்; அவனில் அனைத்தும் சஞ்சரிக்கிறது, அமைதியடைகிறது; அந்த வரங்களை அருளும், பூஜிக்கத் தகுந்த இறைவனுக்கு வணங்கி, ஒருவர் பரம சாந்தியை அடைகிறான். தேவர்களின் ஆதியும், ஆதிபுருஷனும், எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்த ருத்ரனும், மகா முனிவனும்—அந்த ஹிரண்யகர்பன் பிறப்பை காண்கிறோம்; அவன் நமக்கு நல்லறிவை அருள்வானாக. அவனே தேவர்களின் ஆண்டவன், அவனில் உலகங்கள் நிறுவப்பட்டுள்ளன; அவன் இருகாலிகள், நால்காலிகள் மீது ஆட்சி செய்கிறான்; எந்த தேவனுக்கு நாம் அர்ச்சனை செய்ய வேண்டும்? மிக நுண்ணியவனும், குழப்பத்தின் நடுவில் இருக்கும் பிரபஞ்சத்தின் படைப்பாளியும், பல உருவங்களுடையவனும், அனைத்தையும் மூடியவனும்—அந்த சிவனை அறிந்தால், ஒருவர் பரம சாந்தியை அடைகிறான். அவனே காலத்தின் எல்லையில் உலகத்தை காப்பவன், எல்லாவற்றையும் ஆண்டவன், ஒவ்வொரு உயிரிலும் மறைந்திருப்பவன்; முனிவர்களும் தேவர்களும் ஒன்றாகும் அவனில்—அவனை இவ்வாறு அறிந்தால், மரண பந்தங்களை அறுக்கலாம். நெய் போல நுண்ணியவனும், அனைத்திலும் மறைந்திருப்பவனும், பிரபஞ்சத்தை மூடியவனும், அந்த தெய்வத்தை அறிந்தால், எல்லாப் பந்தங்களிலிருந்தும் விடுதலை பெறுகிறான். இந்த தெய்வம், அனைத்தையும் உருவாக்கும், மகா ஆத்மா, மனிதர்களின் இருதயங்களில் எப்போதும் உறைகிறான்; மனம், புத்தி, சிந்தனை மூலம் அவனுக்கு அணுகலாம்; இதை அறிந்தவர்கள் அமரர்களாகிறார்கள். அந்த இருளில், பகலும் இல்லை, இரவும் இல்லை, இருப்பதும் இல்லை, இல்லாததும் இல்லை; அங்கு சிவன் மட்டுமே, அழிவில்லாதவன், அந்த சவித்ருவின் உன்னதமானவன், யாரிடமிருந்து பழமை வாய்ந்த ஞானம் தோன்றியது. யாரும் அவனை மேலிலும், கீழிலும், நடுவிலும் பிடிக்க முடியவில்லை; அவனுக்கு ஒப்பானதும் இல்லை; அவன் பெயரே பெரும் புகழுடையது. அவன் உருவம் கண்களுக்குள் தங்காது; யாரும் அவனை கண்களால் காண முடியாது. ஆனால் அவன் இருதயத்தில் உறைகிறதை மனமும் மனதாலும் அறிந்தவர்கள், அவர்கள் அமரர்களாகிறார்கள். ஒருவன் பிறவியற்றவனென்று பயந்து, அவனை அடைகிறான்; ஓ ருத்ரா, உன் மங்களகரமான முகத்தால் எப்போதும் என்னை காப்பாற்று. எங்கள் பிள்ளைகளையும், ஆயுளையும், மாடுகளையும், குதிரைகளையும் தீங்கு செய்யாதே; ருத்ரா, எங்கள் வீரர்களை வீழ்த்தாதே; புகழ் பெற்றவனே, நாங்கள் எப்போதும் உன்னை அர்ச்சனை செய்கிறோம். இரண்டு நித்தியமான எழுத்துக்கள் உள்ளன—பரம்பொருளும், எல்லையில்லாததும்; இதில் ஞானமும் அறியாமையும் மறைந்துள்ளன; அழிவடையும் அறியாமை, அமரமானது ஞானம்; இவை இரண்டையும் ஆண்டவன் வேறொருவன். அவனே எல்லா கருவறைகளுக்கு ஆண்டவன், எல்லா உருவங்களையும், கருவறைகளையும் உருவாக்குகிறவன்; ஆரம்பத்தில் பிறந்த முனிவன் கபிலனை ஆதரிப்பவன், பிறப்பை காண்பவன். ஒவ்வொரு வலைக்கும் பல வடிவங்கள் கொடுத்து, அந்த வயலில் அந்த இறைவன் அவற்றை மீண்டும் இழுத்துக்கொள்கிறான்; மீண்டும் படைத்து, அவன் ஆண்டவர்களில் ஆண்டவராக, மகா ஆத்மாவாக, எல்லாவற்றையும் ஆண்டவன். சூரியனைப் போல, மேலிலும், கீழிலும், எல்லா திசைகளிலும் பிரகாசித்து, அந்த புணிதமான, வணக்கத்தக்க இறைவன், எல்லா கருவறைகளின் இயல்பை ஆண்டவன். பிரபஞ்சம் தன் இயல்பின்படி வேகவைத்து, எல்லாவற்றையும் மாற்றுகிறது; அவனே இந்த உலகனைத்தையும் ஆண்டவன், எல்லா குணங்களையும் பகிர்ந்துவைக்கிறான். மறைந்த உபநிஷத்துகளில் மறைந்திருக்கும் அந்தப் பிரம்மத்தை, பிரம்மா அதன் மூலமாக அறிகிறான்; அதை முன்பு அறிந்த தேவர்களும் முனிவர்களும் அமரர்களாகி, அதனுடன் ஒன்றாகியுள்ளனர். குணங்களுடன் கூடியவன், செயற்பாடுகளும் அதன் பலனும் அனுபவிப்பவன், பல உருவங்களுடையவன், மூன்று குணங்களாலும், பாதைகளாலும், உயிரின் ஆண்டவனாகி, தன் செயல்படி இயக்கமடைகிறான். விரல் அளவு, சூரியனைப் போல ஒளியுடன், சித்தமும், அகங்காரமும் கொண்டவன், புத்தியின் குணத்தாலும், தனக்கே உரிய குணத்தாலும், மிகவும் சிறியதாக இருந்தும், முடியின் நுனியின் நூற்றில் ஒரு பகுதியைப் பத்துமுறைப் பங்கிடும் அளவாகவே தெரிகிறான். அந்த ஜீவன், முடியின் நுனியின் நூற்றில் ஒரு பகுதியை நூறு பாகங்கள் பங்கிட்டால் கிடைக்கும் அளவு; இருந்தும், அது எல்லாவற்றையும் நிறைக்கும் திறன் கொண்டது. அவன் பெண்ணும் அல்ல, ஆணும் அல்ல, நடுநிலையும் அல்ல; அவன் எவ்வொரு உடலை எடுத்துக்கொள்கிறானோ, அதனுடன் ஒன்றாகிறான். இச்சை, தொடுதல், பார்வை, மயக்கம், உணவு, நீர், மழை—இவற்றின் மூலம், உடலுடன் கூடிய ஜீவன், தன் செயல்களுக்கேற்ப பிறந்து வளர்கிறான்; முறையே பல இடங்களில் பல உருவங்களை எடுக்கிறான். உடலுடன் கூடியவன், தன் குணத்தாலும், செயலின் குணத்தாலும், தன் குணத்தாலும், பல ஸ்தூல, சூட்சுமமான உருவங்களைத் தேர்ந்தெடுக்கிறான்; மற்றொருவன் அவற்றின் சங்கமத்துக்குக் காரணமாக இருக்கிறார். ஆரம்பமில்லாத, முடிவில்லாத, உலகத்தை உருவாக்கும், பல உருவங்களும் கொண்ட, பிரபஞ்சத்தை மூடிய ஒரே ஆண்டவனை அறிந்தால், எல்லா பந்தங்களிலிருந்தும் விடுதலை அடைகிறான். அவனை, இருப்பினால் பிடிக்கப்படும், கூடு இல்லாதவன், இருப்பும் இல்லாமையும் உருவாக்குபவன், மங்களகரமானவன், பகுதியைக் கொடுப்பவன் என்று அறிந்தவர்கள், உடலை விட்டு விடுகிறார்கள். இவ்வாறு அந்த பரம்பொருள், எல்லாவற்றிலும் மறைந்திருக்கும், அனைத்தையும் ஆண்டவன், எல்லா உருவங்களாயும் விளங்கும், உயிரின் ஆதியாகவும், உலகத்தின் ஆதியாகவும், எல்லாவற்றையும் சூழ்ந்தவனாகவும், அறியப்படுவான். அவனை உணர்ந்தவர்கள், மரணத்தைத் தாண்டி, அமரத்துவத்தை அடைகிறார்கள்.