ஒரு காலத்தில், ஞானத்தை நாடி, ஆத்மாவை உணர்ந்த ஒருவர், பிரம்மத்தின் சாரத்தை தெளிவாக அறிந்தார். பிறவிக்கேற்பும், நித்யமானதும், எல்லா உண்மைகளிலும் தூய்மையானதும், விளக்கைப் போல பிரகாசிக்கும் அந்த பரமாத்மாவை உணர்ந்தபோது, அவர் எல்லா பந்தங்களிலிருந்தும் விடுதலை அடைந்தார். அந்த இறைவன் எல்லா திசைகளிலும் பரவி நிறைந்திருக்கிறார். எல்லாவற்றுக்கும் முன்பே அவர் பிறந்தவர்; கருவிலும் அவர் இருக்கிறார்; பிறப்பும், மறுபிறப்பும் அவருக்கே உரியது. அவர் அனைத்து உயிர்களையும் எதிர்நோக்கி நிற்கிறார், பல முகங்களுடன், எல்லா இடங்களிலும். அந்த இறைவன், நெருப்பிலும், நீரிலும், இந்த உலகம் முழுவதும் நுழைந்து, செடிகள், மரங்கள் என அனைத்திலும் உள்ளவராக இருக்கிறார். அந்த தேவனுக்கு நாம் மீண்டும் மீண்டும் வணக்கம் செலுத்துகிறோம். அவர் தன் சக்தியால் அனைத்தையும் மூடி, எல்லா உலகங்களையும் ஆட்சி செய்கிறார். அவர் ஒருவரே ஆதியில் இருந்தும், வளர்ச்சியிலும் நிற்கிறார். இதை அறிந்தவர்கள் அமரத்துவம் அடைவார்கள். ருத்ரன் ஒருவனே நிலைபெற்றிருக்கிறார்; அவருக்கு இரண்டாம் இல்லை. அவர் சக்தியால் எல்லா உலகங்களையும் ஆட்சி செய்கிறார். அவர் அனைத்து உயிர்களையும் எதிர்நோக்கி நிற்கிறார், உலகங்களை உருவாக்கி, பாதுகாத்து, இறுதியில் அவற்றை மீண்டும் தன்னுள் இழுத்து கொள்கிறார். அவர் கண்கள், முகங்கள், கரங்கள், கால்கள் அனைத்தும் எங்கும் உள்ளவராக, ஒரே தேவனாக, வானத்தையும், பூமியையும் உருவாக்குகிறார். அவர் தனது சக்தி மற்றும் பறவைகளின் கரங்களால் அனைத்தையும் உயிரூட்டுகிறார். அவரே தேவர்களின் ஆதியும், உலகத்தின் ஆண்டவரும், மகா முனிவர் ருத்ரனும் ஆவார். அவர் ஆதியில் ஹிரண்யகர்ப்பனை உருவாக்கினார். அவர் நமக்கு மங்களமான ஞானத்தை அருள்வாராக. ஓ ருத்ரா, உமது அச்சமில்லாத, தீமை இல்லாத, கருணைமிகு ரூபத்தால் எங்களை அருள்புரியுங்கள். மலையில் வாழும் ஆண்டவனே, பாதுகாப்பிற்காக நீங்கள் பிடித்திருக்கும் அம்பை, நன்மை பயக்கும் வகையில் மாற்றுங்கள்; உலகத்தையும், மனிதனையும் காயப்படுத்த வேண்டாம். பரம பிரம்மம், எல்லாவற்றிலும் மறைந்திருக்கும், அனைத்தையும் சூழ்ந்திருக்கும் அந்த பரமாத்மாவை அறிந்தவர்கள், அமரத்துவம் அடைவார்கள். நான் அந்த மகா புருஷனை அறிவேன்; அவர் சூரியனைப் போல பிரகாசிக்கிறார், இருளுக்கு அப்பாற்பட்டவர். அவரை மட்டும் அறிந்தால், மரணத்தைத் தாண்டி விடலாம்; விடுதலிக்கு வேறு வழியில்லை. அவருக்கு அப்பால் எதுவும் இல்லை; சிறியதும், பெரியதும் இல்லை. ஒரு மரம்போல், அவர் அகாசத்தில் தனியாக நிலை கொண்டுள்ளார்; அவரால் இந்த முழு பிரபஞ்சம் நிரம்பியுள்ளது. அந்த உருவமற்ற, துன்பமில்லாத உயர்ந்ததை அறிந்தவர்கள் அமரத்துவம் அடைவார்கள்; மற்றவர்கள் துன்பத்தையே அனுபவிக்கிறார்கள். அவருக்கு முகங்கள், தலைகள், கழுத்துகள் அனைத்தும் உள்ளன; அவர் எல்லா உயிர்களின் உள்ளங்களிலும் இருக்கிறார்; அனைத்தையும் ஊடுருவுகிறார்; ஆகவே, அந்த சிவன் எங்கும் நிறைந்திருக்கிறார். பெரிய சக்தியும், உலகின் ஆதியும், தூய்மையும், பிரபையுமாகிய அந்த புருஷன், அழிவில்லாத ஜோதி எனும் இந்த நிலையை அருளுகிறார். உள் ஆத்மா, ஒரு விரலளவு அளவில், எல்லா உயிர்களின் இதயத்தில் நிலை கொண்டிருக்கிறார்; இதயம், புத்தி, மனம் மூலமாக அவரை அறியலாம்; இதை அறிந்தவர்கள் அமரத்துவம் அடைவார்கள். அந்த புருஷனுக்கு ஆயிரம் தலைகள், கண்கள், கால்கள் உள்ளன; பூமியை எல்லா பக்கமும் சூழ்ந்து, அதற்கும் அப்பால் விரல்களளவு விரிந்திருக்கிறார். அந்த புருஷனே இந்த அனைத்தும்—நடந்தவை, நடக்கவிருப்பவை; அவர் அமரத்துவத்தின் ஆண்டவரும், அன்னத்தை உண்பதால் வளர்கிறவரும். அவருக்கு கைகள், கால்கள் எங்கும்; கண்கள், தலைகள், வாய் எங்கும்; உலகில் எங்கும் கேட்கிறார், அனைத்தையும் மூடி நிற்கிறார். அவர் எல்லா இச்சைகளின் குணங்களில் தோன்றும் போதும், எந்த ஒரு இச்சையிலும் கட்டுப்படவில்லை; அவர் ஆண்டவரும், ரட்சகரும், எல்லோருக்கும் நண்பனும் ஆவார். ஒன்பது வாயில்கள் உள்ள நகரத்தில், உடலில், அந்த ஹம்ஸம் போல ஆத்மா வெளியில் சஞ்சரிக்கிறது; அவர் நிலையானதும், அசைவானதும் அனைத்தையும் ஆள்கிறார். அவருக்கு கைகள், கால்கள் இல்லையென்றும், விரைவாக சென்று, பிடிக்கிறார்; கண்கள் இல்லையென்றும், பார்கிறார்; காதுகள் இல்லையென்றும், கேட்கிறார்; அறிய வேண்டிய அனைத்தையும் அறிகிறார், ஆனால் யாரும் அவரை அறிய முடியாது; அவரை முதன்மையான, மகா புருஷன் என்று அழைக்கிறார்கள். ஆத்மா மிக மிகச் சிறியதாய், மிகப்பெரிதாய், ஒவ்வொரு உயிரின் இதயத்தில் மறைந்திருக்கிறது; ஆசை, துயரமில்லாதவன், தூய மனதுடன் அந்த ஆண்டவரின் மகிமையை காண்கிறான். நான் இந்த பழைய, அகிலம் முழுவதும் பரவி நிறைந்த ஆத்மாவை அறிவேன்; பிரம்மத்தை அறிந்தவர்கள் பிறவியின் முடிவாக அவரையே அறிவதாக அறிவிக்கிறார்கள். ஒருவன் நிறமற்றவன்; சக்திகளின் சங்கமத்தால் பல நிறங்களை ஏற்கிறார்; பல அர்த்தங்களை நிறுவுகிறார்; உலகின் நடுவிலும், முடிவிலும் சஞ்சரிக்கிறார்; அந்த தெய்வீகன் நமக்கு மங்களமான ஞானத்தைக் கொடுக்கட்டும். அவரே அக்னி, அவரே சூரியன், அவரே வாயு, அவரே சந்திரன்; அவரே பிரபை, அவரே பிரம்மா, அவரே நீர், அவரே ப்ரஜாபதி. நீயே பெண், நீயே ஆண்; நீயே சிறுவன், நீயே சிறுமி; நீயே குச்சி பிடித்து நடக்கும் முதியவன்; நீ பிறந்து, பல முகங்களுடன் தோன்றுகிறாய். கருப்பு, சிறகு, பச்சை, சிவப்பு கண்கள், மின்னல் உள்ள கருவாக, பருவங்கள், கடல்கள்—ஆரம்பமில்லாமல், நீ உன் பெருமையில் நிற்கிறாய்; எல்லா உலகங்களும் உன்னிடமிருந்து பிறக்கின்றன. அந்த பிறவியற்றவன், சிவப்பு, வெள்ளை, கருப்பு நிறங்களாய், பல உயிர்களை உருவாக்குகிறார்; ஒருவன் அவளை அனுபவித்து அருகில் இருக்கிறார், மற்றொருவன் அனுபவித்தபின் விலகுகிறார். இரு பறவைகள், நண்பர்கள், ஒரே மரத்தில் கூடி இருக்கின்றனர்; ஒருவன் இனிப்பான பழத்தை உண்ணுகிறான், மற்றொருவன் உண்ணாமல் பார்த்துக்கொள்கிறான். அதே மரத்தில், அந்த ஆத்மா மூழ்கி, சக்தியின்றி, துயரத்திலும் குழப்பத்திலும் இருக்கிறான்; ஆனால் மற்றவரை, ஆண்டவரையும் அவருடைய மகிமையையும் பார்த்தபோது, துயரத்திலிருந்து விடுவிக்கப்படுகிறான். அழிவில்லாத, பரமமான அந்த பரப்பில், எல்லா தேவர்கள் தங்கும் இடத்தில், அதை அறியாதவனுக்கு வேத மந்திரம் பயன் தரும் என்ன? அதை அறிந்தவர்கள் அங்கே சேருகின்றனர். மந்திரங்கள், யாகங்கள், விரதங்கள், கடந்த காலம், எதிர்காலம், வேதங்கள் கூறுவன—all இதை அந்த மாயவான் பிரபஞ்சமாக உருவாக்குகிறார்; மற்றொருவன் அதன் மாயையில் கட்டுப்படுகிறான். மாயாவை ப்ரகிருதியாக அறிக; அந்த மாயவான் பெரிய ஆண்டவராக அறிக; அவருடைய அம்சங்கள் இந்த உலகை முழுவதும் ஊடுருவுகிறது. அவர் ஒவ்வொரு கருவிலும் தலைமை வகிக்கிறார்; அவரில் எல்லாம் அசைவும், நின்றும் இருக்கிறது; அந்த வரம் தரும், அர்ச்சிக்கத் தக்க ஆண்டவருக்கு வணங்கினால், உயர் அமைதியை அடையலாம். அவரே தேவர்களின் ஆதியும், எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்தவரும்; மகா முனிவர் ருத்ரன்; ஹிரண்யகர்ப்பன் பிறப்பதைப் பாருங்கள்; அவர் நமக்கு மங்களமான ஞானத்தைக் கொடுக்கட்டும். அவர் தேவர்களின் ஆண்டவர்; உலகங்கள் அவரில் நிலை கொண்டுள்ளன; இருகாலிகள், நால்காலிகள் அனைத்தையும் அவர் ஆள்கிறார்; எதை நாம் அர்ச்சனை செய்ய வேண்டும்? மிகச் சிறியதையும் விட சிறியவன், குழப்பத்துக்கிடையில், பல வடிவங்களுடன், உலகத்தை உருவாக்கி, அனைத்தையும் சூழ்ந்துள்ளவன்; சிவனை அறிந்தால், உயர்ந்த அமைதியை அடையலாம். அவரே காலத்தின் பாதுகாவலன், எல்லாவற்றின் ஆண்டவர், ஒவ்வொரு உயிரிலும் மறைந்திருப்பவர்; முனிவரும் தேவர்களும் அவரில் ஒன்றாக இருக்கிறார்கள்; அவரை இப்படிச் சிந்தித்தால், மரண பந்தம் அறுந்து விடும். சுத்த நெய்யைவிட நுண்மையான சிவனை, அனைத்திலும் மறைந்திருப்பவரை, இந்த பிரபஞ்சத்தை சூழ்ந்திருப்பவரை அறிந்தால், எல்லா பந்தங்களிலிருந்தும் விடுதலை அடையலாம். இவ்வாறு, ஞானத்தால் அந்த பரமாத்மாவை உணர்ந்தவர்கள், பிறவிப் பந்தங்களிலிருந்து விடுதலை அடைந்து, அமரத்துவம் அடைகிறார்கள். அந்த பரமாத்மா, எல்லாவற்றிலும், எல்லா காலத்திலும், எல்லா உயிர்களிலும், எங்கும் நிறைந்திருப்பவர் என்பதை அறிந்து, அவரையே நாம் நாட வேண்டும்.