ஒரு காலத்தில், உலகின் ஆழத்தில் மனிதர்கள் தங்களின் இருப்பின் காரணங்களைப் பற்றிய ஆழ்ந்த கேள்விகளை எழுப்பினார்கள். "என்ன காரணம்? எங்கு பிறந்தோம்? எதனால் வாழ்கிறோம்? எது எங்களை மகிழ்ச்சியிலும் துக்கத்திலும் நிலைநிறுத்துகிறது?" என்று அவர்கள் கேட்டனர். இந்தக் கேள்விகளை புரிந்துகொள்ள விரும்பும் ஒருவர், பரமாத்மா, பரமன், எனப்படும் அற்புதத்தை ஆராய்ந்தார். இப்போது, அந்த பரமன், காலம், இயல்பு, விதி, சந்திப்பு, கர்ப்பம் அல்லது மனிதன் ஆகியவற்றில் எது உண்மையான காரணம் என்பதை ஆராய்ந்தார். இந்த அனைத்தும் ஒன்றிணைந்தாலும், உண்மையான காரணம் அல்ல; ஏனெனில், அந்த சுயம், சந்தோஷம் மற்றும் துக்கத்தின் காரணங்களை கட்டுப்படுத்துவதில் சுதந்திரமற்றது. ஆனாலும், யோக மற்றும் தியானத்தின் பாதையைப் பின்பற்றியவர்கள், சுயத்தின் தெய்வீக சக்தியை கண்டுபிடித்தனர், அது தனது தன்மைகளால் மறைக்கப்பட்டிருந்தது. அவர்கள் அந்த ஒரே பரமனைத் தியானித்தனர், மூன்று வேறுபாடுகளுடன் கூடிய ஒரே சக்கரம், பதினாறு முடிகளில் முடிந்து, ஐம்பது spokeகளுடன், இருபது எதிர்மறை spokeகளுடன், ஆறு தொகுப்புகள் கொண்ட எட்டு, அனைத்து வடிவங்களின் இறைவனாக. அதில் மூன்று பாதைகள் மற்றும் இரண்டு காரணங்களால் உருவாகும் மயக்கம் இருந்தது. அந்த பரமனில், அனைத்து உயிர்களும் மற்றும் உலகங்களும் அமைந்துள்ளன. அந்த ஸ்வான், பரமனின் சக்கரத்தில் மிதந்தது. தன்னை இயக்குநரால் வேறுபடுத்தி, பக்தியுடன், அவர் மூலம் அமரத்துவத்தை அடைய முடிந்தது. இந்த பரமன், உபநிஷதங்களில் பாடப்படும் பரம பரமன். இதில் மூன்று மற்றும் அழியாதது நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளது. அந்த உள்நோக்கத்தைப் புரிந்தவர்கள், அந்த பரமனில் மூழ்கியவர்கள், கர்ப்பத்திலிருந்து விடுபடுகிறார்கள். இந்த இறைவன், அழியும் மற்றும் அழியாததை, வெளிப்படும் மற்றும் வெளிப்படாததை ஒன்றாகக் கொண்டுள்ளார். சுயம், இறைவனல்லாததால், அனுபவிப்பவரின் நிலைமையில் கட்டுப்பட்டுள்ளது. தெய்வீகத்தைப் புரிந்தால், அனைத்து கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து விடுபடுகிறான். இரண்டு பிறவியற்றவர்கள் உள்ளனர்: அறிவும் அறியாமலும், இறைவனும் இறைவனல்லாததும். பிறவியற்றது, அனுபவத்துடன் மற்றும் அனுபவிப்பவருடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. அனைத்து வடிவங்களின் அசীম சுயம், உண்மையில் செயற்பாட்டற்றது. இந்த மூன்று பரமனை உணர்ந்தால், விடுதலை அடைவான். பிரகிரிதி அழியும்; ஹரா, அழியாத மற்றும் அமரமானது. ஒரே இறைவன், அழியும் மற்றும் சுயத்தை ஆளுகிறான். அவரைப் பற்றிய தியானம், அவருடன் ஒன்றிணைவது, மற்றும் அவரது உண்மையான தன்மையை உணர்வது, இறுதியில், உலகின் மயக்கம் மறைந்து விடும். தெய்வீகத்தைப் புரிந்தால், அனைத்து கட்டுப்பாடுகள் அழிக்கப்படுகின்றன; துன்பங்கள் முடிவுக்கு வரும்; பிறப்பு மற்றும் மரணம் முடிவடைகின்றன. அவரைப் பற்றிய தியானத்தின் மூலமாக, உடலிலிருந்து மூன்றாவது பிரிவில், அனைத்து ஆசைகளை அடைந்தவர், உலகளாவிய அதிகாரத்தைப் பெறுகிறான். இது அறியவேண்டும், எப்போதும் சுயத்தில் நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளது; இதற்குப் பிறகு, இன்னும் எதுவும் அறிய வேண்டாம். அனுபவிப்பவரையும், அனுபவிக்கும் பொருளையும், இயக்குநரையும் கருத்தில் கொண்டு, இந்த மூன்று பரமன் விளக்கப்பட்டுள்ளது. எப்படி, தீயின் வடிவம் அதன் மூலத்தில் காணப்படாதது போல, அதன் அடையாளம் அழிக்கப்படுவதில்லை, ஆனால் எரிமரியால் மீண்டும் அதன் மூலத்திலிருந்து பெறப்படுகிறது - அது போல, உடலில் ஒம் மூலம் இரண்டும் காணப்படுகின்றன. தனது உடலை கீழ் தீக்குழாய் மற்றும் ஒத்தை மேலே தீக்குழாய் ஆகக் கொண்டு, தியானத்தின் மீண்டும் மீண்டும் கிளறுதலால், மறைக்கப்பட்டுள்ள இறைவனைப் பார்க்க வேண்டும். எண்ணெய் எள்ளில், வெண்ணெய் தயிரில், நீர் ஓடுகளில், மற்றும் தீயில் தீக்குழாயில் உள்ளதுபோல, சுயம் சுயத்திற்குள் பிடிக்கப்படுகிறது. உண்மையால் மற்றும் தவிர்க்கும் தன்மையால், அவரைப் பார்த்தால், அவர் காணப்படுகிறான். அனைத்திலும் பரவிய சுயம், பால் போன்ற நெய்யில், சுயத்தின் அறிவில் மற்றும் தவிர்க்கும் தன்மையில் வேர்வைத்து—இது உயர்ந்த பரமன், இது உபநிஷதத்தின் உச்சக் கற்பனை. தியானத்திற்காக, மனம் ஒருமித்ததாக இருக்க வேண்டும்; உண்மைக்காக, முதலில் தனது எண்ணங்களை சவித்ரின் நோக்கி திருப்ப வேண்டும், அக்னியின் ஒளியை ஏற்றிய பிறகு, அதை பூமியில் கொண்டு வர வேண்டும். மனம் ஒருமித்தமாக இணைக்கப்பட்டால், நாங்கள், தெய்வீக சவித்ரின் சக்தியால், ஒளியின் உலகத்திற்கு வழிகாட்டப்படுகிறோம். மனம் ஒருமித்தமாகவும், ஊக்கமுள்ள புரிதலுடன், தேவைகள், பரந்த, ஒளி தேடும் போது, சூரியனை அணுகுகிறார்கள், அவர் தனது உருவாக்கும் சக்தியால், அவர்களை உருவாக்குகிறார். ஞானிகள், தங்கள் மனங்களை மற்றும் எண்ணங்களை அனைத்தையும் அறிவார்ந்த, பெரிய முனிவனுக்கு இணைக்கிறார்கள்; ஒருவர், பூஜாரியாக, புனித செயல்களை முன்னெடுத்துக் கொண்டு, தெய்வீக சூரியனின் பரந்த புகழை நிலைநிறுத்துகிறார். நான் உங்களை பழமையான பரமனுடன் இணைக்கிறேன்; இந்த கீதையை அதன் பாதையில் ஒரு வண்டியாக அனுப்புங்கள். அனைத்து அமர பிள்ளைகள், விண்ணில் நிற்கும் அவர்கள், இதைக் கேட்கிறார்கள். எங்கு தீ friction மூலம் ஏற்றப்படுகிறது, எங்கு காற்று இயக்கப்படுகிறது, எங்கு சோமம் ஓடுகிறது—அங்கு, மனம் பிறக்கிறது. சூரியனின் உருவாக்கக் குணத்தால், பழமையான பரமனைப் பாதுகாத்து, அங்கு நீங்கள் கர்ப்பத்தை உருவாக்குகிறீர்கள், உங்கள் offerings இழக்கப்படுவதில்லை. உடலை மூன்று இடங்களில் நேராகவும் நிலையாகவும் வைத்திருக்க வேண்டும்; இதயத்தை, உணர்வுகளை, மற்றும் மனதை ஒன்றாக வைக்க வேண்டும். ஞானிகள், பரமனால் வழிகாட்டப்படும் படகு போல, அனைத்து அஞ்சலிக்குரிய ஆழங்களை கடக்க வேண்டும். நேசமுள்ள முயற்சியால், மூச்சை அழுத்தி, மூச்சு குறைந்தால், நாசிக்குக் கொண்டு செல்லாமல் இருக்க வேண்டும். குதிரைகளைக் கட்டுப்படுத்துவதுபோல், ஞானிகள் மனதை நிலையாக, நிலைமையற்றதாகக் காத்திருக்க வேண்டும். ஒரு தூய, சமமான இடத்தில், கற்கள், தீ, மணல் இல்லாமல், சத்தம், நீர் அல்லது பிற மயக்கங்கள் இல்லாமல், மனத்திற்குப் பிடித்ததாக இருக்க வேண்டும், ஆனால் கண்களுக்கு மிதமானது, அல்லது குகையில் அல்லது காற்றில் இல்லாமல், தியானம் செய்ய வேண்டும். மூடு, புகை, சூரியன், தீ, காற்று, தீப்பொறிகள், மின்னல், கண்ணாடி, மற்றும் சந்திரன்—இந்த வடிவங்கள் முதலில் தோன்றுகின்றன, யோகத்தில் பரமனை வெளிப்படுத்துகின்றன. யோகத்தின் குணங்கள், பூமி, நீர், தீ, காற்று, மற்றும் இடத்தில் உருவாகும் போது, யோகத்தின் தீயால் உருவாக்கப்பட்ட உடலில், நோய், முதிர்ச்சி, மரணம் இல்லை. எளிது, ஆரோக்கியம், ஆசைமற்றது, சுத்தமான தோற்றம், இனிமையான குரல், இனிமையான வாசனை, மற்றும் குறைந்த மூத்திரம் மற்றும் மலம்—இந்தவை யோகத்தில் முன்னேற்றத்தின் முதல் அடையாளங்கள் ஆகும். ஒரு மண் மூடிய கண்ணாடி சுத்தமாக்கப்படும் போது, அது பிரகாசமாக்கிறது; எனவே, சுயத்தின் உண்மையான தன்மையைப் பார்த்தால், உடலுடையவர் நிறைவு அடைந்து, துக்கமின்றி ஆகிறார். சுயத்தைப் புரிந்தால், ஒருவருக்கு பரமனின் அடிப்படையை உணர்ந்தால்—பிறவியற்ற, எப்போதும், அனைத்து உண்மைகளில் தூய, ஒரு விளக்கத்தால்—அந்த இறைவனைப் புரிந்தால், அனைத்து கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து விடுபடுகிறான். இந்த இறைவன் அனைத்து திசைகளிலும் பரவியுள்ளார்; அவர் அனைத்திற்கும் முன்பு பிறந்தார்; அவர் கர்ப்பத்தில் உள்ளார்; அவர் பிறந்தார் மற்றும் பிறப்பார்; அவர் அனைத்து உயிர்களையும் எதிர்கொண்டு நிற்கிறார், எங்கு முகங்கள் உள்ளன. அவர் தீயில், நீரில், உலகத்தைப் பரந்தவாறு உள்ளார், செடி மற்றும் மரங்களில் உள்ளார்—அந்த இறைவனுக்கு நாம் மீண்டும் மீண்டும் வணக்கம் செய்கிறோம். அவர் மட்டும், தனது சக்தியால் மூடிய, அனைத்து உலகங்களையும் ஆளுகிறார்; அவர் மட்டுமே தொடக்கத்தில் மற்றும் விரிவடைவதில் இருக்கிறார். இது உணர்ந்தவர்கள் அமரமாகிறார்கள். ருத்ரா மட்டும் நிற்கிறார், மற்றொருவரில்லை; அவர் தனது சக்தியால் அனைத்து உலகங்களை ஆளுகிறார். அவர் அனைத்து உயிர்களையும் எதிர்கொண்டு நிற்கிறார், இறுதியில், அனைத்து உலகங்களை உருவாக்கி, பாதுகாத்து, திரும்புகிறார். எங்கும் கண்கள், முகங்கள், கைகள், கால்கள் உள்ள இறைவன், ஒரு இறைவன், ஆகாயத்தை மற்றும் பூமியை ஒன்றாக உருவாக்குகிறான், தனது கைகளும் பறங்களும் கொண்டு வீசுகிறான். அவர் தேவைகளை உருவாக்கும் மூலமாகவும், உலகத்தின் ஆளுமையாகவும், ருத்ரா, பெரிய முனிவன், ஆரம்பத்தில் ஹிரண்யகர்பத்தை உருவாக்கினார்; அவர் நமக்கு ஆழமான ஞானத்துடன் ஒன்றிணைக்கட்டும். ஓ ருத்ரா, உங்கள் அருளான வடிவம், பயங்கரமானதும், தீயை வெளிப்படுத்தாததும் அல்ல; அந்த அமைதியான உடலுடன், ஓ மலை வாழ், எங்களை ஒளிக்கொள்ளுங்கள். உங்கள் கையில் பாதுகாப்புக்காக நீங்கள் வைத்துள்ள அம்பு, ஓ மலைக்குடிசை, அதைப் புனிதமாக்குங்கள்; அந்த நபருக்கு அல்லது உலகத்திற்கும் தீங்கு செய்யாதீர்கள். அப்போது, பரம பரமன், உயர்ந்த மற்றும் பரந்த, அனைத்து உயிர்களுக்குள் மறைக்கப்பட்டு, அவர்களின் வடிவங்களுக்கேற்ப, உலகத்தைச் சுற்றி உள்ளவர், அந்த இறைவனை அறிவதன் மூலம், மக்கள் அமரமாகிறார்கள். இந்தச் சொற்கள், சித்திரமான கதையாக, உண்மையுடன் மற்றும் ஆழ்ந்த அருளுடன், நமக்கு பரமனைப் பற்றிய அறிவை வழங்குகின்றன.