काही ज्ञानी विचारवंत या जगाच्या उत्पत्तीविषयी वेगवेगळ्या मतांनी बोलतात—कोणी स्वाभाविक प्रकृतीचे महत्त्व सांगतात, तर कोणी काळाचे, आणि बरेच जण या रहस्याने गोंधळून जातात. पण या सर्वांच्या पलीकडे, हे दैवी सामर्थ्य आहे, ज्यामुळे हे विश्व आणि ब्रह्माचा चक्र अविरत फिरत राहते. ज्याच्यामुळे हे सर्व विश्व नेहमीच व्यापलेले आहे, तोच सर्वज्ञ, कालाचा स्वामी, गुणांनी युक्त आणि सर्वकाही जाणणारा आहे. त्याच्याच इच्छेने सर्व कर्म घडते आणि पृथ्वी, पाणी, अग्नी, वायू आणि आकाश यांचे चिंतन करावे लागते. तो परमेश्वर स्वतः कर्म करतो आणि नंतर सर्वकाही मागे घेतो, सत्याच्या सहाय्याने सत्याशी एकरूप होतो—एक, दोन, तीन किंवा आठ साधनांनी, काळाने आणि आत्म्याच्या सूक्ष्म गुणांनी. गुणयुक्त कर्मांची सुरुवात करून, सर्व अवस्थांचे विभाग करणारा, जेव्हा ही कर्मे संपतात, तेव्हा केलेल्या कर्मांचा नाश होतो; आणि कर्मांचा क्षय झाल्यावर तो खरा तत्त्वस्वरूप प्राप्त करतो—इतर काही नाही. तोच सर्वाचा आदि, संयोगाचा कारण आणि त्यामागचा हेतु आहे; तो तीन काळांच्या पलीकडे असूनही स्वतः काळरहित आहे. सर्वरूप, अस्तित्वाचा स्रोत, मनामध्ये स्थिर असलेल्या त्या उपास्य दैवताची प्रथम उपासना करावी. तो झाडाच्या, काळाच्या किंवा आकाराच्या कोणत्याही रूपाच्या पलीकडे आहे, त्याच्यापासून हे जग बदलते. तोच लक्ष्मीचा स्वामी, धर्माचा पोषक, अधर्माचा नाश करणारा, सर्वत्र व्यापलेला, आत्म्यात स्थिर असलेला, अमर, सर्वांचा आधार आहे. आम्ही त्या परमेश्वराला—सर्व प्रभूंच्या प्रभूला, देवतांमध्ये श्रेष्ठ असणाऱ्या त्या दिव्याला, सर्व अधिपतींच्या अधिपतीला—ओळखतो. तोच या जगाचा स्वामी, उपास्य दैवत आहे. त्याला ना कोणते कर्म आहे, ना कोणते साधन; त्याच्यापेक्षा ना कोणी समकक्ष, ना श्रेष्ठ. त्याची सर्वोच्च शक्ती अनेक प्रकारांनी प्रकट होते; त्याचे ज्ञान, बल आणि क्रिया त्याच्याजवळ नैसर्गिक आहेत. या जगात त्याचा ना स्वामी, ना अधिपती, ना कोणतेही चिन्ह; तोच सर्व कारणांचा कारण, साधनांचा आणि त्यांच्या स्वाम्यांचा स्वामी आहे; त्याचा ना कोणी कर्ता, ना अधिपती. जसे कोळी स्वतःच्या तंतूंनी जाळे विणतो, तसेच एकच दैवी तत्त्व, प्रकृतीपासून उत्पन्न झालेल्या तंतूंनी स्वतःला व्यापते. तो ब्रह्मा आमचे रक्षण करो. तोच एक दैवी तत्त्व सर्व प्राण्यांमध्ये लपलेले आहे, सर्वत्र व्यापलेले, सर्वांचे अंतर्यामी, सर्व कर्मांचा साक्षीदार, सर्वांचा आत्मा, एकटा, निर्गुण आणि साक्षीभावाने स्थित आहे. तोच निष्क्रिय असणाऱ्या अनेकांमध्ये एकमेव स्वामी आहे, तोच एक बीज आहे ज्याच्यापासून अनेक रूपे निर्माण होतात. जे ज्ञानी त्याला स्वतःत स्थिर पाहतात, तेच खऱ्या अर्थाने शाश्वत आनंद प्राप्त करतात—इतर कुणी नाही. तो शाश्वतांमध्ये शाश्वत, चेतनांमध्ये चेतन, अनेकांच्या इच्छा पूर्ण करणारा एकमेव आहे. हे तत्त्व सांख्य आणि योगाने जाणावे; त्या दिव्याचे ज्ञान झाल्यावर सर्व बंधनातून मुक्ती मिळते. तेथे सूर्य प्रकाश देत नाही, ना चंद्र किंवा तारे, ना वीज चमकते, अग्नी तर नाहीच. त्याच्या तेजानेच सर्व काही प्रकाशित होते, त्याच्या प्रकाशानेच हे सर्व उजळते. तोच या जगाच्या मध्यभागी असलेला एकमेव हंस, पाण्यात स्थिर असलेला अग्नी आहे. त्याला जे जाणतात, ते मृत्यूपलीकडे जातात—मुक्तीसाठी दुसरा मार्ग नाही. तोच सर्वांचा कर्ता, सर्वज्ञ, स्वयंभू, ज्ञाता, काळाचा स्वामी, गुणयुक्त, सर्वत्र व्यापलेला, प्रकृतीचा स्वामी, क्षेत्रज्ञ, गुणांचा अधिपती, बंधन, मोक्ष आणि अस्तित्वाचा कारण आहे. तोच त्या तत्त्वाचा बनलेला, अमर, राज्यामध्ये स्थिर, सर्वत्र व्यापलेला, या विश्वाचा रक्षक आहे. तोच या विश्वाचे शाश्वत राज्य करतो; त्याच्या शिवाय दुसरे कोणतेही कारण नाही. ज्याने प्रथम ब्रह्म्याची निर्मिती केली आणि त्याला वेदांची प्रकटता दिली—त्या आत्मज्ञान आणि तत्त्वज्ञान प्रकट करणाऱ्या दिव्य पुरुषाला, मुक्तीच्या इच्छेने मी शरण जातो. तो निरवयव, निष्क्रिय, शांत, निर्दोष, निर्मल आणि अमरत्वाकडे नेणारा सर्वोच्च सेतु आहे, जसा इंधन संपल्यावर अग्नी शांत होतो. जेव्हा मानव आकाशाला जणू काही कातड्यासारखे गुंडाळतील, तेव्हा—जर त्यांनी त्या दिव्य तत्त्वाला न ओळखता—त्यांचे दुःख संपेल. तपश्चर्येच्या सामर्थ्याने आणि भगवंताच्या कृपेने, श्वेताश्वतर ऋषींनी, चार आश्रमांच्या पलीकडील शुद्ध, ज्ञानी, ऋषिमंडळाला प्रिय असलेल्या शिष्यानां, हे श्रेष्ठ तत्त्व योग्य प्रकारे सांगितले. या वेदांतातील सर्वोच्च रहस्य प्राचीन काळी सांगितले गेले; हे शांत, योग्य पुत्र किंवा पात्र शिष्य यांना सोडून इतरांना देऊ नये. ज्याची भगवंतावर परम भक्ती आहे, आणि जशी भगवंतावर, तशीच गुरूवरही आहे, अशा महात्म्याला येथे सांगितलेल्या या अर्थांचा प्रकाश खऱ्या अर्थाने प्रकट होतो—हो, तो नक्कीच प्रकट होतो.