ദിവ്യനും സർവ്വവ്യാപിയും ആയ മഹാത്മാവായ ഈ സൃഷ്ടികർത്താവ് എല്ലായ്പ്പോഴും മനുഷ്യരുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ സ്ഥിരമായി വസിക്കുന്നു. ഹൃദയത്താൽ, ബുദ്ധിയാൽ, മനസ്സിലൂടെ ആ ദൈവത്തെ സമീപിക്കാം; അവനെ spരിചയപ്പെടുന്നവർ അമൃതതയെ പ്രാപിക്കുന്നു. അന്ധകാരത്തിന്റെ ആ അവസ്ഥയിൽ, അവിടെ പകലോ രാത്രിയോ, സത്തോ അസത്തോ ഇല്ല; അവിടെ ശിവൻ മാത്രം. അവൻ ക്ഷയിക്കാത്തവനും, സാവിത്രിയുടെ ഏറ്റവും ഉന്നതസ്വരൂപവുമാണ്; പ്രാചീന ജ്ഞാനം അവനിൽ നിന്നാണ് ഉദിച്ചത്. ആയിരം ദിശകളിലും, മുകളിൽ, താഴെ, മദ്ധ്യത്തിൽ—ഒരാളും അവനെ പിടിച്ചിട്ടില്ല; അവനു ഉപമയില്ല; അവന്റെ നാമം മഹത്വം നിറഞ്ഞതാണ്. അവന്റെ രൂപം കണ്ണുകൊണ്ട് കാണാൻ കഴിയില്ല; ആരും അവനെ നേരിട്ട് കാണുന്നില്ല. ഹൃദയത്തിലും മനസ്സിലും അവനെ അറിയുന്നവർ മാത്രമാണ് അമൃതത പ്രാപിക്കുന്നത്. ചിലർ ഭയപ്പെട്ട്, 'അജാതൻ' എന്ന് ചിന്തിച്ച് അവനിൽ അഭയം പ്രാപിക്കുന്നു. ഹേ രുദ്രാ, നിങ്ങളുടെ മംഗള മുഖം കൊണ്ടു എപ്പോഴും ഞങ്ങളെ രക്ഷിക്കണമേ. നമ്മുടെ മക്കളെയും ആയുസ്സിനെയും കന്നുകാലികളെയും കുതിരകളെയും ദോഷപ്പെടുത്തരുതേ; ഹേ രുദ്രാ, നമ്മുടെ വീരന്മാരെ തകർക്കരുതേ; ഞങ്ങൾ എപ്പോഴും നിനക്ക് ഹോമങ്ങൾ അർപ്പിച്ച് വിളിക്കുന്നു. രണ്ട് ശാശ്വതമായ അക്ഷരങ്ങൾ ഉണ്ട്—പരബ്രഹ്മവും അനന്തതയും—അവിടെ ജ്ഞാനവും അജ്ഞാനവും ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അജ്ഞാനം നശ്വരമാണ്; ജ്ഞാനം അമൃതമാണ്. ഈ രണ്ടിന്റെയും മേൽഭാഗത്തെയും അജ്ഞാനത്തിന്റെയും അധിപതിയാണ് മറ്റൊരാൾ. അവൻ എല്ലാ ഗർഭങ്ങളുടെ ഗർഭത്തിൽ അധിപതിയാണ്; എല്ലാ രൂപങ്ങളും ഗർഭങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കുകയും, ആദിയിൽ ജനിച്ച കപിലമുനിയെ ജ്ഞാനത്തോടെ നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ഭൂമിയിൽ, ഓരോ മായാജാലവും അവൻ പലതരത്തിൽ സൃഷ്ടിച്ച്, വീണ്ടും അവയെ പിൻവലിക്കുന്നു; വീണ്ടും സൃഷ്ടിച്ചശേഷം, അവൻ സർവ്വാധിപതിയും മഹാത്മാവുമാണ്, എല്ലാറ്റിനെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നു. സൂര്യൻ പോലെ പ്രകാശമാനമായി, എല്ലാ ദിശകളിലും പ്രകാശം പകരുന്നു; അങ്ങനെ ആ ഭാഗ്യവാൻ, ആരാധ്യനായ ദൈവം, എല്ലാ ഗർഭങ്ങളുടെ സ്വഭാവങ്ങൾക്കുമേൽ ഏകാധിപത്യം പുലർത്തുന്നു. സർവ്വഗർഭം തന്റെ സ്വഭാവം പാകം ചെയ്യുന്നു; പാകപ്പെടേണ്ടതെല്ലാം അവൻ മാറ്റുന്നു; ഈ സർവ്വവിശ്വത്തെയും അവൻ ഏകാധിപതിയായി നിയന്ത്രിക്കുന്നു; എല്ലാ ഗുണങ്ങൾക്കും അവൻ ഉത്തരവാദിയാണ്. രഹസ്യോപനിഷത്തുകളിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന ബ്രഹ്മം, ബ്രഹ്മാവിന് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ മൂലമായി അറിയപ്പെടുന്നു; അതിനെ ആദ്യം അറിഞ്ഞ ദേവന്മാരും ഋഷികളും അതിൽ ലയിച്ച് അമൃതത പ്രാപിച്ചു. ഗുണങ്ങളോട് ബന്ധപ്പെട്ടു, കർമ്മങ്ങളും ഫലങ്ങളും അനുഭവിക്കുന്നവനും, അനേകരൂപങ്ങളുമുള്ളവനും, ഗുണങ്ങളിലും മാർഗങ്ങളിലും മൂന്നുവിധമാകുന്നവനും, പ്രാണനാഥനും, തന്റെ കർമ്മപ്രകാരം സഞ്ചരിക്കുന്നു. ചൂണ്ടലിന്റെ അഗ്രത്തിന്റെ അമ്പതിലൊന്നിന്റെ അമ്പതിലൊന്നിന്റെ അളവിൽ, സൂര്യന്റെ രൂപത്തിൽ, ഇച്ഛയും അഹങ്കാരവുമുള്ളവൻ, ബുദ്ധിയുടെ ഗുണത്താൽ, സൂക്ഷ്മതയിൽ കാണപ്പെടുന്നു. ജീവൻ ചൂണ്ടലിന്റെ അഗ്രത്തിന്റെ നൂറിലൊന്നിന്റെ നൂറിലൊന്നിന്റെ അളവിലാണ്; എന്നിരുന്നാലും അതിന് അനന്തതയുണ്ട്. അവൻ സ്ത്രീയോ പുരുഷനോ നപുംസകനോ അല്ല; അവൻ ഓരോ ശരീരവും സ്വീകരിച്ചപ്പോൾ അതിൽ ലയിക്കുന്നു. ഇച്ഛ, സ്പർശം, ദർശനം, മോഹം, അഹാരം, വെള്ളം, മഴ—ഇവയിലൂടെ, ശരീരധാരി കർമ്മങ്ങൾ അനുസരിച്ച് ജനിച്ച് വളരുന്നു; അനേക സ്ഥാനങ്ങളിൽ, അനേക രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. ശരീരധാരി തന്റെ ഗുണങ്ങളാൽ, കർമ്മഗുണങ്ങളാൽ, സ്വഭാവഗുണങ്ങളാൽ അനേകം സൂക്ഷ്മ-സ്ഥൂലരൂപങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു; അവയുടെ ഐക്യത്തിന് കാരണമാകുന്ന മറ്റൊരാൾ ഉണ്ട്. ആദിയില്ലാത്തതും അന്തമില്ലാത്തതുമായ, ലോകസൃഷ്ടാവും അനേകരൂപങ്ങളുമുള്ള, സർവ്വവിശ്വത്തെ ആവരണം ചെയ്യുന്ന ഏകാധിപതിയെ അറിയുമ്പോൾ എല്ലാ ബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്നും മോചനം ലഭിക്കുന്നു. അനുഭവത്തിലൂടെ പിടികൂടപ്പെടുന്ന, കൂടാരമില്ലാത്ത, സത്തിനും അസത്തിനും സ്രഷ്ടാവായ, മംഗളസ്വരൂപനും, ഭാഗങ്ങളുണ്ടാക്കുന്നവനുമായ ദൈവത്തെ അറിയുന്നവർ ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ചില ജ്ഞാനികൾ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചും, ചിലർ കാലത്തെക്കുറിച്ചും പറയുന്നു; പലരും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാണ്. എന്നാൽ ദൈവത്തിന്റെ മഹത്വം കൊണ്ടാണ് ഈ ലോകവും ബ്രഹ്മചക്രവും സഞ്ചരിക്കുന്നത്. ഇതെല്ലാം ആവരണം ചെയ്യുന്നവൻ, അവൻ തന്നെ ജ്ഞാനിയുമാണ്, സമയത്തിന്റെ അധിപതിയും, ഗുണസമ്പന്നനും, സർവ്വജ്ഞനും; അവനാൽ കർമ്മങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു; ഭൂമി, ജലം, അഗ്നി, വായു, ആകാശം ഇവയൊക്കെയും അവനിൽ ധ്യാനിക്കപ്പെടണം. ആ കർമ്മം ചെയ്തു കഴിഞ്ഞ് പിന്നെയും പിൻവലിച്ചശേഷം, സത്യം വഴി സത്യത്തിന്റെ സാരവുമായി ഐക്യവും പ്രാപിച്ച്, ഒറ്റയോ രണ്ടോ മൂന്നോ എട്ടോ മാർഗങ്ങളിലൂടെ, സമയത്തെയും ആത്മഗുണങ്ങളെയും ആശ്രയിച്ച് അവൻ സത്യസാരത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. ഗുണങ്ങളോടെ കർമ്മങ്ങൾ ആരംഭിക്കുകയും, എല്ലാ അവസ്ഥകളും നിശ്ചയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവൻ—ഇവ അവസാനിച്ചപ്പോൾ, ചെയ്ത കർമ്മം നശിക്കുന്നു; കർമ്മം ക്ഷയിച്ചാൽ അവൻ സത്യസാരത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. അവൻ ഉത്ഭവവും, ഐക്യത്തിന്റെ കാരണവും, അതിന്റെ കാരണം, മൂന്ന് കാലങ്ങളെയും അതിജീവിച്ചവൻ, സ്വയം സമയരഹിതനും; എല്ലാ രൂപങ്ങളുടെയും ഉത്ഭവം, സർവ്വസ്വരൂപൻ, ആരാധ്യൻ, മനസ്സിൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെടേണ്ടവൻ. അവൻ വൃക്ഷം, കാലം, രൂപം എന്നിവയുടെ അതീതനാണ്; അവനിൽ നിന്നാണ് ലോകം മാറിമാറി നിലകൊള്ളുന്നത്. ധർമ്മം കൊണ്ടുവരുന്നതും, പാപം നീക്കുന്നതും, സ്വയം സ്ഥാപിതനുമായ, അമൃതനും, സർവ്വവാസസ്ഥലവുമായ ഭാഗ്യാധിപതിയെ അറിയുക. നാം ആ പരമമായ മഹാദേവനെ, ദേവതകളിൽ ഉന്നതനായ ദൈവത്തെ, പ്രഭുക്കളുടെ പ്രഭുവിനെ, സർവ്വാതീതനായ ദൈവത്തെ അറിയുന്നു; ലോകത്തിന്റെ അധിപതിയായ ദൈവത്തെ നാം ആരാധിക്കുന്നു. അവനു പ്രവർത്തിയില്ല, ഉപകരണങ്ങളുമില്ല; അവനു തുല്യനോ അതിലുമുയർന്നവനോ ഇല്ല; അവന്റെ പരമശക്തി അനേകവിധമാണ്; അവന്റെ ജ്ഞാനവും ശക്തിയും കർമ്മവും സ്വാഭാവികമാണ്. ലോകത്തിൽ അവനു യജമാനനോ ഭരണാധികാരിയോ അടയാളമോ ഇല്ല; അവൻ കാരണവും, ഉപകരണങ്ങളുടെ യജമാനനും, അവയുടെ യജമാനന്മാരുടെയും അധിപതിയും; അവനു സൃഷ്ടാവോ അധിപതിയോ ഇല്ല. ഉയിരുള്ള വണ്ടു തൻ തന്ത്രികളാൽ സ്വയം ചുറ്റുന്നതുപോലെ, അവൻ തൻ സ്വഭാവത്തിൽ, ആദി പ്രകൃതിയിൽ നിന്നുള്ള തന്ത്രികളാൽ സ്വയം പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു; ആ ബ്രഹ്മം നമ്മെ പോഷിപ്പിക്കട്ടെ. ആ ദൈവം എല്ലാ ജീവികളിലും ഒളിഞ്ഞു വസിക്കുന്നു; സർവ്വവ്യാപിയും, സർവ്വാന്തര്യാമിയും, കർമ്മങ്ങളുടെ സാക്ഷിയും, സാക്ഷിയും, ചൈതന്യവും, ഏകനും, ഗുണരഹിതനുമാണ്. നിഷ്ക്രിയരായ അനേകരിൽ ഏകാധിപതിയായ, അനേകരൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഏകബീജം; അവനെ സ്വയം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ജ്ഞാനികൾക്ക് മാത്രമാണ് ശാശ്വതസുഖം; മറ്റാർക്കും അല്ല. അവൻ ശാശ്വതന്മാരിൽ ശാശ്വതനും, ചൈതന്യങ്ങളിൽ ചൈതന്യനും, അനേകരുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നവനും; ആ കാരണമാണ് സാംഖ്യയിലും യോഗയിലും അറിയപ്പെടുന്നത്; ദൈവത്തെ അറിയുമ്പോൾ എല്ലാ ബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്നും മോചനം കിട്ടുന്നു. അവിടെ സൂര്യനും ചന്ദ്രനും നക്ഷത്രങ്ങളും പ്രകാശിക്കുന്നില്ല; മിന്നൽ പോലും പ്രകാശിക്കുന്നില്ല, അഗ്നി എങ്കിലും ഇല്ല; അവന്റെ പ്രകാശത്താലാണ് എല്ലാം പ്രകാശിക്കുന്നത്, അവന്റെ വെളിച്ചത്താലാണ് ഈ ലോകം പ്രകാശിക്കുന്നത്. ഈ ലോകത്തിന്റെ നടുവിൽ ഏകഹംസനാണ് അവൻ; ജലത്തിൽ സ്ഥാപിതമായ അഗ്നിയായി; അവനെ മാത്രം അറിയുമ്പോൾ മരണം അതിജീവിക്കാം—മോക്ഷത്തിന് മറ്റൊരു മാർഗമില്ല. അവൻ സർവ്വസൃഷ്ടാവും സർവ്വജ്ഞനും സ്വയംഭൂവുമാണ്; സമയത്തിന്റെ അധിപതിയും ഗുണസമ്പന്നനും സർവ്വജ്ഞനും; ആദിപ്രകൃതിയുടെ അധിപതിയും, ക്ഷേത്രജ്ഞനും, ഗുണങ്ങളുടെ അധിപതിയും, ബന്ധനത്തിന്റെയും മോക്ഷത്തിന്റെയും സൃഷ്ടിയുടെയും കാരണവുമാണ്. അവൻ അതിൽ നിന്നാണ്, അമൃതനും, ഐശ്വര്യത്തിൽ സ്ഥിരനുമാണ്; സർവ്വവ്യാപിയും ലോകത്തിന്റെ രക്ഷകനുമാണ്; അവൻ ഈ വിശ്വത്തെ എന്നും ഭരിക്കുന്നു; ഐശ്വര്യത്തിന് മറ്റൊരു കാരണമില്ല. ആദ്യം ബ്രഹ്മാവിനെ സൃഷ്ടിച്ച്, വെദങ്ങളെ അവനിൽ പ്രേരിപ്പിച്ച ദൈവം—സ്വയംജ്ഞാനവും വിവേകവും പ്രദാനം ചെയ്യുന്ന ആ ദൈവത്തിൽ, മോക്ഷം ആഗ്രഹിച്ച് ഞാൻ അഭയം പ്രാപിക്കുന്നു. അവൻ ഭാഗങ്ങളില്ലാത്തവനും പ്രവർത്തിയില്ലാത്തവനും, ശാന്തനും, നിര്ദോഷനും, നിർമലനും, അമൃതതയിലേക്കുള്ള പരമസേതുവുമാണ്; ഇന്ധനം തീർന്ന അഗ്നിയെപ്പോലെയാണ്. മനുഷ്യർ ആകാശത്തെ ചർമ്മം പോലെ പൊതിയുമ്പോൾ മാത്രമേ, ദൈവത്തെ അറിഞ്ഞില്ലെങ്കിൽ, ദു:ഖത്തിന്റെ അന്ത്യം വരൂ.