ഒരു വലിയ വൃക്ഷത്തിൽ രണ്ട് പക്ഷികൾ ഇരിക്കുന്നു. അവയിൽ ഒരാൾ, ആത്മാവ്, ആ വൃക്ഷത്തിലെ ഫലങ്ങളിൽ മുഴുകി, അവയുടെ രുചികൾ അനുഭവിച്ച്, അവയുടെ ദു:ഖങ്ങളിൽ അകപ്പെട്ടു, നിർബ്ബലനായി വിഷാദം അനുഭവിക്കുന്നു. എന്നാൽ മറ്റൊരു പക്ഷി, ഭഗവാൻ, ആത്മാവിന്റെ മഹത്വം കാണുമ്പോൾ, ആ ദു:ഖിതൻ ദു:ഖത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു. അക്ഷരമായ പരമാവകാശത്തിൽ, എല്ലാ ദേവതകളും പാർക്കുന്ന ആ ദിവ്യമായ ആകാശത്തിൽ, അതിനെ ആരും അറിയാതെ പോവുകയാണെങ്കിൽ, വേദഗാനങ്ങൾക്കും യാഗങ്ങൾക്കും എന്ത് ഫലമുണ്ട്? അതിനെ അറിയുന്നവർ മാത്രമാണ് അവിടെ ചേരുന്നത്. വേദങ്ങൾ, യജ്ഞങ്ങൾ, ആചാരങ്ങൾ, വ്രതങ്ങൾ, കഴിഞ്ഞതും വരാനിരിക്കുന്നതുമായ കാലങ്ങൾ—ഇവയെല്ലാം ഈ ബ്രഹ്മാണ്ഡം സൃഷ്ടിക്കുന്ന മായാവിയാണ് സൃഷ്ടിക്കുന്നത്; മറ്റൊരാൾ അവന്റെ മായയിൽ പെട്ടിരിക്കുന്നു. മായയെ പ്രകൃതിയെന്നും, മായാവിയെ മഹാദേവനെന്നും അറിയണം; അവന്റെ അംശങ്ങളാൽ ഈ ലോകം മുഴുവൻ നിറയുന്നു. സകല ഗർഭത്തിലും അവൻ തന്നെയാണ് അധിപതി; എല്ലാം അവനിൽ ചലിക്കുകയും വിശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആ ഭഗവാനെ, അനുകമ്പയുള്ളവനെയും, ആരാധ്യനെയും വന്ദിച്ചാൽ പരമശാന്തി ലഭിക്കും. ദേവന്മാരുടെ ഉത്ഭവവും മൂലവും അവനിലാണ്; അവൻ എല്ലാവരിലും വലിയവൻ, മഹർഷിയായ രുദ്രൻ—ഹിരണ്യഗർഭൻ ജനിക്കുന്നു; അവൻ നമുക്കു ശുഭബുദ്ധി നൽകട്ടെ. ദേവന്മാരുടെ നാഥൻ, ലോകങ്ങൾ അവനിൽ സ്ഥിരമായിരിക്കുന്നു; bipeds (രണ്ടുകാലികൾ)ക്കും quadrupeds (നാലുകാലികൾ)ക്കും അവൻ രാജാവാണ്; ഏത് ദൈവത്തെയാണ് നാം ഹോമം അർപ്പിക്കേണ്ടത്? അവൻ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മനും, അനന്തരൂപനും, സൃഷ്ടിയുടെ നടുവിൽ അകലുമില്ലാതെ എല്ലാം ആവരണം ചെയ്യുന്നു; ശിവനെ അറിയുമ്പോൾ പരമശാന്തി ലഭിക്കുന്നു. അവൻ ലോകത്തിന്റെ രക്ഷകനാണ്, കാലത്തിന്റെ അധിപതിയാണ്, എല്ലാ ജീവികളിലും ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു; സപ്തർഷിമാരും ദേവന്മാരും അവനിൽ ഏകീഭവിക്കുന്നു; അങ്ങനെ അവനെ അറിയുന്നവർ മരണബന്ധനം കടിച്ചുപൊട്ടിക്കുന്നു. ശിവനെ, നെയ്ക്കാളും സൂക്ഷ്മനായി, എല്ലാ ജീവികളിലും ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നവനായി, സർവ്വവിശ്വം ആവരണം ചെയ്യുന്നവനായി, ദൈവത്തെ അറിഞ്ഞാൽ എല്ലാ ബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചനം ലഭിക്കും. ഈ ദൈവം, സർവ്വസ്രഷ്ടാവ്, മഹാത്മാവ്, എല്ലായ്പ്പോഴും മനുഷ്യഹൃദയങ്ങളിൽ സ്ഥിരമായിരിക്കുന്നു; ഹൃദയത്താൽ, ബുദ്ധിയാൽ, മനസ്സാൽ അവനെ സമീപിക്കാം; അതിനെ അറിയുന്നവർ അമൃതരാവുന്നു. ആ ഇരുട്ടിന്റെ സമയത്ത്, അവിടെ രാവും പകലും ഇല്ല, ഭാവവും അഭാവവും ഇല്ല; ശിവൻ മാത്രമാണ് അവിടെ; അവൻ അക്ഷരൻ, അത്യുത്തമൻ, പുരാതനജ്ഞാനത്തിന്റെ ഉറവിടം. അവനെ ആരും മുകളിൽ, താഴെ, നടുവിൽ പിടിച്ചിട്ടില്ല; അവനു സാമ്യം ഇല്ല; അവന്റെ നാമം മഹത്വത്തിന്റെ അടയാളമാണ്. അവന്റെ രൂപം ദൃശ്യപരിധിയിൽ ഇല്ല; ആരും കണ്ണാൽ അവനെ കാണുന്നില്ല; ഹൃദയത്തിൽ അവനെ അറിയുന്നവർ, ഹൃദയത്താൽ മനസ്സാൽ, അവർ അമൃതരാവുന്നു. ഭയപ്പെട്ട്, "അജാതൻ" എന്നു കരുതുന്ന ഒരാൾ അവനിൽ അഭയം പ്രാപിക്കുന്നു; ഹേ രുദ്രാ, നിന്റെ മംഗളമുഖം കൊണ്ട് എന്നെ എപ്പോഴും രക്ഷിക്കണമേ. നമ്മുടെ മക്കളെയും ആയുസ്സിനെയും പശുക്കളെയും കുതിരകളെയും ദോഷം ചെയ്യരുതേ; ഹേ രുദ്രാ, നമ്മുടെ വീരന്മാരെ തകർക്കരുതേ; നാം എപ്പോഴും നിന്നെ ഹോമപൂജയോടെ ആഹ്വാനിക്കുന്നു. രണ്ടു നിത്യമായ അക്ഷരങ്ങൾ ഉണ്ട്—പരബ്രഹ്മവും അനന്തവും—അവിടെയാണ് ജ്ഞാനവും അജ്ഞാനവും ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നത്; നശ്വരതയാണ് അജ്ഞാനം, അമൃതതയാണ് ജ്ഞാനം; ഈ ഇരുവിധ ജ്ഞാനത്തിന്റെയും അജ്ഞാനത്തിന്റെയും അധിപതി മറ്റൊരാളാണ്. സകല ഗർഭങ്ങളുടെ അധിപതിയായവൻ, എല്ലാ രൂപങ്ങളും ഗർഭങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കുന്നവൻ, ആദിയിൽ പിറന്ന കപിലമുനിയെ ജ്ഞാനത്താൽ നിലനിര്ത്തുന്നവൻ, അവൻ ജനിക്കുന്നവനെ കാണുന്നു. ഓരോ വലയവും അനേകം രൂപങ്ങളാക്കി, ഈ ലോകത്തിൽ ഈ ദൈവം അവയെ പിന്വലിക്കുന്നു; വീണ്ടും സൃഷ്ടിച്ച്, അവൻ സർവ്വാധിപതിയായ മഹാത്മാവാണ്. സൂര്യനെപ്പോലെ എല്ലാ ദിക്കുകളിലും പ്രകാശം പകർന്നു, ആ ദൈവം, ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠനും ആരാധ്യനുമായവൻ, എല്ലാ ഗർഭപ്രകൃതികളുടെയും അധിപതിയായി നിലകൊള്ളുന്നു. ബ്രഹ്മാണ്ഡഗർഭം തന്റെ സ്വഭാവം പാകം ചെയ്യുന്നു, പാകപ്പെടേണ്ടതെല്ലാം പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു; അവൻ ഒരുവൻ തന്നെയാണ് ഈ സകലത്തിന്റെയും അധിപതി, ഗുണങ്ങൾ ഏർപ്പെടുത്തുന്നവൻ. രഹസ്യോപനിഷത്തുകളിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന ബ്രഹ്മം ബ്രഹ്മാവിനാൽ അതിന്റെ ഉറവിടമായി അറിയപ്പെടുന്നു; അതിനെ ആദ്യം അറിഞ്ഞ ദേവന്മാരും മुनിമാരും അതിനോട് ഐക്യമായ് അമൃതരായി. ഗുണങ്ങളോട് ബന്ധപ്പെട്ടു, കർമങ്ങളും അതിന്റെ ഫലങ്ങളും അനുഭവിക്കുന്നവൻ, അനേകരൂപനായി, ത്രിഗുണങ്ങളുടെയും മാർഗങ്ങളുടെയും അധിപനായ ജീവൻ, തന്റെ കർമങ്ങൾ അനുസരിച്ച് സഞ്ചരിക്കുന്നു. അംഗുലിയുടെയും അഗ്രംപോലെയുള്ള, സൂര്യനെപ്പോലെ രൂപമുള്ള, ഇച്ഛയും അഹങ്കാരവും ഉള്ള, ബുദ്ധിഗുണത്താൽ, സ്വഭാവഗുണത്താൽ—even though he is the smallest, he is seen as the tip of a hair. ജീവൻ ഒരു രോമത്തിന്റെ അഗ്രത്തിന്റെ നൂറിലൊന്നു ഭാഗം ആയിട്ടും, വീണ്ടും നൂറായി വിഭജിച്ചിട്ടും അത്ര സൂക്ഷ്മൻ; എങ്കിലും അവൻ അനന്തശക്തിയുള്ളവൻ. അവൻ സ്ത്രീയുമല്ല, പുരുഷനും അല്ല, നപുംസകവുമല്ല; ഓരോ ശരീരവും സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ അതുമായി അവൻ ഐക്യപ്പെടുന്നു. ഇച്ഛ, സ്പർശം, ദർശനം, മോഹം, അഹാരം, ജലം, മഴ—ഇവയിലൂടെ ശരീരധാരി ജീവൻ കർമങ്ങൾ അനുസരിച്ച് ജനിച്ചു വളരുന്നു; അനേകം സ്ഥലങ്ങളിൽ അനേകം രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. ശരീരധാരി ജീവൻ സ്വഭാവത്താൽ, കർമഗുണങ്ങളാൽ, ആത്മഗുണങ്ങളാൽ അനേകം സൂക്ഷ്മവും സ്ഥൂലവുമായ രൂപങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു; മറ്റൊരാൾ അവയുടെ ഐക്യത്തിന്റെയും കാരണമാകുന്നു. ആദിയില്ലാത്തതും അന്തമില്ലാത്തതുമായ, ലോകത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവായ, അനേകരൂപനായ, സർവ്വവിശ്വാധിപതിയായ ദൈവത്തെ അറിഞ്ഞാൽ എല്ലാ ബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചനം ലഭിക്കും. അസ്തിത്വത്തിൽ പിടികൂടാവുന്നതും, കൂടാരമില്ലാത്തതും, ഭാവാഭാവങ്ങളുടെയും സ്രഷ്ടാവായ ശുഭദായകദൈവത്തെ അറിയുന്നവർ ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ചില ബുദ്ധിമാന്മാർ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവർ കാലത്തെക്കുറിച്ച്; പലരും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാണ്; എന്നാൽ ഈ ലോകവും ബ്രഹ്മചക്രവും ചലിക്കുന്നത് ദൈവത്തിന്റെ മഹത്വം കൊണ്ടാണ്. സർവ്വം എല്ലായ്പ്പോഴും ആവരണം ചെയ്യുന്നവൻ—അവൻ ജ്ഞാനിയുമാണ്, കാലത്തിന്റെയും ഗുണങ്ങളുടെയും അധിപതിയും; അവനാൽ കർമങ്ങൾ നടക്കുന്നു; ഭൂമി, ജലം, അഗ്നി, വായു, ആകാശം—ഇവയെ അവനിൽ ധ്യാനിക്കണം. അവൻ ആ കർമം ചെയ്തു വീണ്ടും പിന്വലിച്ച്, സത്യത്തിന്റെ സാരവുമായി ഐക്യമായി, ഒരോ മാർഗ്ഗത്തിലൂടെയോ, കാലത്തിലൂടെയോ, സൂക്ഷ്മഗുണങ്ങളിലൂടെയോ, സത്യത്തിലൂടെയോ ഐക്യപ്പെടുന്നു. ഗുണങ്ങളാൽ കർമ്മങ്ങൾ ആരംഭിച്ച്, അവസ്ഥകൾ ഏർപ്പെടുത്തി, അതെല്ലാം അവസാനിക്കുമ്പോൾ കർമ്മം നശിക്കുന്നു; കർമ്മം തീരുമ്പോൾ അവൻ സത്യസാരത്തിൽ ഐക്യപ്പെടുന്നു, മറ്റൊരാളിൽ അല്ല. അവൻ ഉത്ഭവമാണ്, ഐക്യത്തിന്റെയും കാരണവും കാരണം; മൂന്നു കാലങ്ങൾ (ഭൂതം, ഭാവി, വർത്തമാനം) അതിജീവിച്ചവൻ, സ്വയംകാലാതീതൻ; സർവ്വരൂപനും, സത്വത്തിന്റെ ഉറവിടവുമായ ദൈവത്തെ മനസ്സിൽ സ്ഥാപിച്ച് ആദ്യം പൂജിക്കണം. വൃക്ഷം, കാലം, രൂപം എന്നിവയെ അതിജീവിച്ചവൻ; ഈ ലോകം അവനിൽ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു; ഭാഗ്യാധിപതിയായ, ധർമ്മം കൊണ്ടുവരുന്ന, പാപം നീക്കുന്ന, സ്വയംസ്ഥിതനായ, അമൃതനായ, സർവ്വാവാസമായ ഭഗവാനെ അറിയണം. നാം ആ പരമാധിപതിയായ, ദേവതകളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ, ഭഗവാനെ അറിയുന്നു; ലോകത്തിന്റെ അധിപതിയായ, ആരാധനാർഹനായ ദൈവത്തെ അറിയുന്നു. അവനു പ്രവർത്തനമോ ഉപകരണമോ ഇല്ല; അവനു തുല്യനോ മേലാളനോ ഇല്ല; അവന്റെ പരമശക്തി അനേകതരം; അവന്റെ ജ്ഞാനവും ശക്തിയും പ്രവർത്തിയും സ്വാഭാവികമാണ്. അവനു ലോകത്ത് യാതൊരു അധിപതിയുമില്ല, ഭരണാധികാരിയും ഇല്ല, അടയാളവും ഇല്ല; അവൻ കാരണവുമാണ്, ഉപകരണങ്ങളുടെയും അധിപതിയുമാണ്; അവനു സ്രഷ്ടാവോ മേലാളനോ ഇല്ല. ഒരു ചിതലപുഴുവിനെപ്പോലെ, സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നു തന്നെ, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നൂലുകൾ കൊണ്ടു സ്വയം മൂടുന്ന ദൈവം—അവൻ ബ്രഹ്മം—നമ്മെ സംരക്ഷിക്കട്ടെ.