നവദ്വാരമുള്ള നഗരത്തിൽ ജീവാത്മാവ്, അതായത് ഹംസൻ, പുറത്തേക്ക് കളിച്ചാടുന്നവനായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. അവൻ അചഞ്ചലവും ചഞ്ചലവുമായ ഈ ലോകത്തിന്റെ യജമാനനാണ്. അവനു കൈകളും കാലുകളും ഇല്ലെങ്കിലും അതിവേഗത്തിൽ പിടിച്ചെടുക്കാനും സഞ്ചരിക്കാനും കഴിയും; കണ്ണുകൾ ഇല്ലാതെയും ദർശിക്കാം, ചെവികൾ ഇല്ലാതെയും കേൾക്കാം. അവൻ അറിഞ്ഞിരിക്കേണ്ടതെല്ലാം അറിയുന്നു, പക്ഷേ ആരും അവനെ പൂർണ്ണമായി അറിയുന്നില്ല. ആ മഹാപുരുഷനാണ് എല്ലാവരിലും ശ്രേഷ്ഠൻ എന്നു വിശിഷ്ടജ്ഞർ പറയുന്നു. അത് സൂക്ഷ്മത്തിൽ സൂക്ഷ്മവും മഹത്തിൽ മഹത്തുമായും എല്ലാ ജീവികളുടെയും ഹൃദയത്തിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ആഗ്രഹങ്ങളെയും ദുഃഖങ്ങളെയും അതിജയിച്ചവൻ, മനസ്സിന്റെ വിശുദ്ധിയിലൂടെ, ഈ ഭഗവാന്റെ മഹത്വം ദർശിക്കുന്നു. ഈ പ്രാചീനവും അനാദിയും സർവ്വവ്യാപിയുമായ ആത്മാവിനെ ഞാൻ അറിയുന്നു; ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾ ജനനത്തിന്റെ അവസാനമാണ് അവൻ എന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു; അവൻ ശാശ്വതനാണ്. വർണ്ണരഹിതനും ഏകനുമായ ഈ ദൈവം തന്റെ ശക്തികളുടെ സംയോജനത്തിലൂടെ അനേകം വർണ്ണങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു, വിവിധ അർത്ഥങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, വിശ്വത്തിന്റെ അകത്തും അറ്റത്തും സഞ്ചരിക്കുന്നു. ആ ദൈവം നമ്മെ ശുഭബുദ്ധിയിലേക്ക് നയിക്കട്ടെ. അവനാണ് അഗ്നി, അവനാണ് സൂര്യൻ, അവൻ വായുവും ചന്ദ്രനും; അവനാണ് പ്രകാശം, ബ്രഹ്മാവും ജലവും പ്രജാപതിയും. നീ സ്ത്രീയും പുരുഷനും ആണ്; നീ ബാലനും ബാലികയും; നീ വൃദ്ധനും, എല്ലായിടത്തും മുഖങ്ങളോടെ ജനിച്ചവനുമാണ്. നീ കറുത്തതും ചിറകുള്ളതും പച്ചയും ചുവന്ന കണ്ണുകളും മിന്നലിന്റെ ഗർഭവും, ഋതുക്കളും സമുദ്രങ്ങളും, ആദിയില്ലാതെ, വിശാലതയിൽ നിലനിൽക്കുന്നവനും, എല്ലാം നിന്നിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്നു. അജനായ (ജനനം ഇല്ലാത്ത) ചുവപ്പും വെള്ളയും കറുപ്പും നിറങ്ങളുള്ളവൾ അനേകം സമരൂപങ്ങളുള്ള ജീവികളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; ഒരാൾ അവളെ അനുഭവിച്ച് അവളോടൊപ്പം കിടക്കുന്നു, മറ്റൊരാൾ അനുഭവിച്ച ശേഷം അവളെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. രണ്ടു പക്ഷികൾ, കൂട്ടുകാരും സ്നേഹിതരുമായവർ, ഒരേ വൃക്ഷത്തിൽ ഇരിക്കുന്നു; ഒരുവൻ മധുരഫലം കഴിക്കുന്നു, മറ്റൊന്ന് കഴിക്കാതെ നോക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അതേ വൃക്ഷത്തിൽ തന്നെ, ആ വ്യക്തി ആസ്വാദനത്തിൽ മുഴുകി, ശക്തിയില്ലാതെ, ദുഃഖിതനായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ അകപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ മറ്റേ പക്ഷിയെ, അതായത് പ്രഭുവിന്റെ മഹത്വം കാണുമ്പോൾ, ദുഃഖം വിട്ടൊഴിയുന്നു. അക്ഷരമായ പരമാവകാശത്തിൽ, എല്ലായ് ദേവതകളും വസിക്കുന്നിടത്ത്, അതിനെ അറിയാത്തവർക്ക് മന്ത്രങ്ങൾ എന്ത് ഫലമാകും? അതറിയുന്നവർ അവിടെ ചേരുന്നു. മന്ത്രങ്ങൾ, യജ്ഞങ്ങൾ, കർമ്മങ്ങൾ, വ്രതങ്ങൾ, ഭാവി-ഭൂതകാലങ്ങൾ, വേദങ്ങൾ പ്രസ്താവിക്കുന്നതെല്ലാം, ഈ മഹാശക്തൻ സൃഷ്ടിച്ച മഹാമായയാണ്; മറ്റൊരാൾ അതിൽ പറ്റിപ്പെടുന്നു. മായയെ പ്രകൃതിയെന്നു അറിയുക, അതിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നവനാണ് മഹേശ്വരൻ; അവന്റെ ഭാഗങ്ങളാൽ ഈ ലോകം മുഴുവൻ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. എല്ലാ ഗർഭങ്ങളിലെയും യജമാനനാണ് അവൻ; എല്ലാം അവനിൽ സഞ്ചരിക്കുകയും വിശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആ ഭഗവാനെ നമസ്കരിച്ച്, പരമശാന്തി പ്രാപിക്കാം. ദേവതകളുടെയും സ്രോതസ്സും ഉത്ഭവവുമാണ് അവൻ; അവൻ എല്ലാത്തിലും മഹത്തൻ, രുദ്രൻ, മഹർഷി; ഹിരണ്യഗർഭന്റെ ജനനത്തെ കാണുക; അവൻ നമ്മെ ശുഭബുദ്ധിയിലേക്ക് നയിക്കട്ടെ. ദേവതകളുടെ പ്രഭുവാണ് അവൻ; ലോകങ്ങൾ അവനിൽ സ്ഥാപിതമാണ്; രണ്ട് കാലുകളുള്ളവരെയും നാലുകാലികളെയും അവൻ നിയന്ത്രിക്കുന്നു; ഏത് ദൈവത്തെയാണ് നാം ഹോമം അർപ്പിക്കേണ്ടത്? സൂക്ഷ്മത്തിൽ സൂക്ഷ്മനായി, ആശയക്കുഴപ്പത്തിനിടയിൽ, അനേകരൂപങ്ങളുള്ള സൃഷ്ടാവായി, എല്ലാം മറച്ചവനായി, ശിവനെ അറിഞ്ഞാൽ പരമശാന്തി ലഭിക്കും. അവൻ കാലത്തിൽ ലോകത്തിന്റെ രക്ഷകനാണ്, സർവ്വാധിപനായി, എല്ലായിടത്തും ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു; മഹർഷികളും ദേവതകളും അവനിൽ ഐക്യമാണ്—അവനെ അങ്ങിനെ അറിഞ്ഞാൽ മരണബന്ധങ്ങൾ മുറിയുന്നു. നെയ്യിലും സൂക്ഷ്മമായ ശിവൻ, എല്ലായിടത്തും ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നവൻ, സർവ്വം മൂടിയവൻ—ദൈവത്തെ അങ്ങനെ അറിഞ്ഞാൽ എല്ലാ ബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്നുമാണ് മോക്ഷം. ഈ ദൈവം, സർവസ്രഷ്ടാവും മഹാത്മാവും, എല്ലായവരുടെ ഹൃദയത്തിൽ സ്ഥിരമായി വസിക്കുന്നു; ഹൃദയത്താൽ, ബുദ്ധിയാൽ, മനസ്സുകൊണ്ട് അവനെ സമീപിക്കാം; ആരറിയുന്നുവോ അവർ അമരന്മാർ ആകുന്നു. അന്ധകാരത്തിൽ, അപ്പോൾ neither പകലും neither രാത്രിയും, neither സത്തും neither അസത്തും; അവിടെ ശിവൻ മാത്രം; അവൻ അക്ഷരനും ഉത്തമനും, പ്രാചീന ജ്ഞാനം അവനിൽ നിന്നാണ് ഉദിച്ചത്. ആരും അവനെ മുകളിൽ, അകത്ത്, നടുവിൽ പിടിച്ചിട്ടില്ല; അവനു സമമായ ഒന്നുമില്ല; അവന്റെ നാമം മഹത്വത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്. അവന്റെ രൂപം കണ്ണിനുള്ളിൽ കാണാനാവില്ല; ആരും കൺകൊണ്ടു കാണുന്നില്ല. ഹൃദയത്തിലും മനസ്സിലും അവനെ അറിയുന്നവർ അമരന്മാരാകുന്നു. ഭയപ്പെട്ട ഒരാൾ അജനായതിൽ ആശ്രയം തേടുന്നു; ഹേ രുദ്രാ, നിന്റെ ശുഭമുഖം കൊണ്ട് എന്നെ എപ്പോഴും രക്ഷിക്കണമേ. നമ്മുടെ മക്കളെയും ആയുസ്സിനെയും കാളകളെയും കുതിരകളെയും ദോഷം ചെയ്യരുതേ; രുദ്രാ, നമ്മുടെ വീരന്മാരെ വീഴ്ത്തരുതേ; നാം എപ്പോഴും നിന്നെ ഹോമങ്ങളാൽ ആഹ്വാനിക്കുന്നു. രണ്ടു ശാശ്വത അക്ഷരങ്ങൾ ഉണ്ട്—പരബ്രഹ്മവും അനന്തവും—അവയിൽ ജ്ഞാനവും അജ്ഞാനവും ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു; അജ്ഞാനം നശ്വരവും ജ്ഞാനം അമൃതവുമാണ്; ഇരുവിനെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നവൻ വേറെയൊരാളാണ്. അവൻ എല്ലാ ഗർഭങ്ങളുടെ ഗർഭത്തിലെ ഏകാധിപനാണ്; എല്ലാ രൂപങ്ങളും ഗർഭങ്ങളും അവൻ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; ആദിയിൽ ജ്ഞാനത്തോടെ ജനിച്ച കപിലമുനിയെ അവൻ അനുസ്മരിക്കുന്നു; ജനനം കാണുന്നു. ഓരോ നെറ്റും അനേകമാക്കി, ഈ ക్షേത്രത്തിൽ ഈ ദൈവം അവയെ പിന്വലിക്കുന്നു; വീണ്ടും സൃഷ്ടിച്ച്, അവൻ പ്രഭു, പ്രഭുക്കളുടെ പ്രഭു, സർവ്വാധിപൻ. സൂര്യനെപ്പോലെ, എല്ലാ ദിക്കുകളിലും പ്രകാശിച്ചുകൊണ്ട്—മേൽ, കീഴെ, നടുവിൽ—ആ ഭാഗ്യവാനായ ദൈവം എല്ലാ ഗർഭങ്ങളുടെ സ്വഭാവങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. സർവ്വഗർഭം തന്റെ സ്വഭാവം പാകം ചെയ്യുന്നു, പാകം ചെയ്യേണ്ടതെല്ലാം മാറ്റുന്നു; അവൻ ഈ സർവ്വവിശ്വം നിയന്ത്രിക്കുന്നു, എല്ലാ ഗുണങ്ങളും നിശ്ചയിക്കുന്നു. രഹസ്യോപനിഷത്ത് ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന ആ ബ്രഹ്മം, ബ്രഹ്മാവു തന്നെ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ മൂലമായി അറിയുന്നു; അതറിയുന്ന ദേവതകളും ഋഷികളും അതിൽ ഐക്യമായ് അമരന്മാരായി. ഗുണങ്ങളോടു ചേർന്നവൻ, കർമ്മങ്ങളും ഫലങ്ങളും അനുഭവിക്കുന്നവൻ, അനേകരൂപങ്ങൾ, ഗുണത്രയവും മാർഗത്രയവും ഉള്ളവൻ, പ്രാണനാഥൻ, സ്വന്തം കർമ്മങ്ങൾ അനുസരിച്ച് സഞ്ചരിക്കുന്നു. അങ്കുസ്ഥമാത്രനായി, സൂര്യസദൃശമായി, ഇച്ഛയും അഹങ്കാരവും ഉള്ളവൻ, ബുദ്ധിയുടെ ഗുണത്താൽ, ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായും, കേശാഗ്രത്തിന്റെ ശതഭാഗത്തിന്റെ ശതഭാഗത്തോളം ചെറിയവനായി കാണപ്പെടുന്നു. ജീവൻ കേശാഗ്രത്തിന്റെ ശതഭാഗത്തിന്റെ ശതഭാഗം മാത്രം വലിപ്പം, എന്നാലും അതിന് അനന്തതയുണ്ട്. അവൻ സ്ത്രീയുമല്ല, പുരുഷനുമല്ല, നപുംസകനുമല്ല; ഏതൊരു ശരീരവും സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ അതിനൊപ്പം ചേർക്കപ്പെടുന്നു. ഇച്ഛ, സ്പർശം, ദർശനം, മായ, അഹാരജലം, മഴ—ഇതിലൊക്കെ, കർമ്മം പിന്തുടർന്ന്, ഈ ജീവാത്മാവ് ജനിച്ച് വളർന്ന്, അനേകതരമായ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. സ്വഗുണത്താൽ, കർമ്മഗുണം, ആത്മഗുണം എന്നിവകൊണ്ട്, അനേകം സ്ഥൂല-സൂക്ഷ്മരൂപങ്ങൾ ഈ ജീവൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു; മറ്റൊരാൾ അവയുടെ ഐക്യത്തിന് കാരണമാകുന്നു. ആദിയുമില്ലാതെയും അന്ത്യവുമില്ലാതെയും, ലോകത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവും അനേകരൂപനുമായ ദൈവത്തെ, സർവ്വം മൂടിയ ഏകേശ്വരനെ, അറിഞ്ഞാൽ എല്ലാ ബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്നും മോചനം ലഭിക്കും. അവനെ, ഭാവം കൊണ്ടു പിടിക്കാവുന്നവനായി, കൂലില്ലാത്തവനായി, ഭാവത്തിന്റെ അകത്തും പുറത്തുമുള്ളവനായി, മംഗളസ്വരൂപിയായ ഭാഗങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നവനായി, അറിയുന്നവർ ഈ ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു.