ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಅದರ ಕಾರ್ಯಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಜಿಜ್ಞಾಸುಗಳು ಮತ್ತು ಋಷಿಗಳು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಕೆಲವರು ಪ್ರಕೃತಿಯೇ ಎಲ್ಲದರ ಮೂಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಕಾಲವೇ ಕಾರಣವೆಂದರು, ಆದರೆ ಅನೇಕರು ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾದರು. ಆದರೆ, ಇದು ದೈವದ ಮಹಿಮೆ — ಈ ವಿಶ್ವ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಚಕ್ರ ಅದರಿಂದಲೇ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಯಾವನು ಸದಾ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ, ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದವನು, ಕಾಲದ ಅಧಿಪತಿ, ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದವನು, ಸರ್ವಜ್ಞನು. ಅವನಿಂದಲೇ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ದಿಕ್ಕು ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಭೂಮಿ, ನೀರು, ಅಗ್ನಿ, ವಾಯು ಮತ್ತು ಆಕಾಶ — ಇವುಗಳನ್ನೂ ಅವನಿಂದಲೇ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಅವನು ಆ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ, ಪುನಃ ಅವನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಸತ್ಯದ ಮೂಲಕ ಸತ್ಯಸ್ವರೂಪದೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭಾವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಒಂದರ ಮೂಲಕವೇ ಆಗಲಿ, ಎರಡರ ಮೂಲಕವೇ ಆಗಲಿ, ಮೂರು ಅಥವಾ ಎಂಟರ ಮೂಲಕವೇ ಆಗಲಿ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಗುಣಗಳ ಮೂಲಕವೂ ಈ ಏಕತೆ ಸಾಧ್ಯ. ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸುವವನು ಯಾರುಂದರೆ, ಅವನಿಂದ ಅವುಗಳ ಅಂತ್ಯವಾಗುವಾಗ, ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮಗಳ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ; ಕರ್ಮ ಕ್ಷಯವಾದಾಗ ಅವನು ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಅಲ್ಲ. ಅವನೇ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಆದಿ, ಸಂಯೋಗದ ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಅದರ ಹেতು, ಮೂರು ಕಾಲಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಇರುವವನು, ತಾನಾದರೂ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಅತೀತ. ಅವನನ್ನು, ಎಲ್ಲರೂಪಧಾರಿಯನ್ನು, ಸತ್ತ್ವದ ಮೂಲವನ್ನು, ಪೂಜ್ಯ ದೇವರನ್ನು, ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಮೊದಲು ಆರಾಧಿಸಬೇಕು. ಅವನು ಮರ, ಕಾಲ, ರೂಪ ಇವುಗಳೆಲ್ಲಕ್ಕೂ ಅತೀತ, ಅವನಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅವನನ್ನು — ಧರ್ಮವನ್ನು ತರುವವನಾಗಿಯೂ, ಪಾಪವನ್ನು ದೂರ ಮಾಡುವವನಾಗಿಯೂ, ತನ್ನೊಳಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದವನಾಗಿಯೂ, ಅಮೃತಸ್ವರೂಪಿಯಾದವನಾಗಿಯೂ, ಎಲ್ಲರ ಆಶ್ರಯವಾದವನಾಗಿಯೂ — ತಿಳಿಯಬೇಕು. ನಾವು ಆ ಪರಮ ಮಹಾದೇವನನ್ನು, ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ದೇವತೆಯನ್ನು, ಅಧಿಪತಿಗಳ ಅಧಿಪತಿಯನ್ನು, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೀರಿ ಇರುವವನು ಯಾರು, ಅವನನ್ನು ನಾವು ತಿಳಿದಿದ್ದೇವೆ. ಅವನೇ ಜಗದೀಶ್ವರ, ಪೂಜ್ಯ ದೇವ. ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಕೆಲಸವಿಲ್ಲ, ಉಪಕರಣವಿಲ್ಲ; ಅವನಿಗೆ ಸಮಾನ ಅಥವಾ ಮೇಲು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನ ಪರಮಶಕ್ತಿ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ; ಅವನ ಜ್ಞಾನ, ಬಲ, ಕ್ರಿಯೆ ಇವು ಅವನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲೇ ಅಡಗಿವೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಯಾರು ಒಡೆಯರಿಲ್ಲ, ಆಡಳಿತಗಾರರಿಲ್ಲ, ಗುರುತಿಲ್ಲ. ಅವನೇ ಕಾರಣ, ಉಪಕರಣಗಳ ಹಾಗೂ ಅವುಗಳ ಅಧಿಪತಿಗಳ ಒಡೆಯ; ಅವನಿಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಅಥವಾ ಪರಮಾಧಿಕಾರಿ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ಹೆಗ್ಗಣವನ್ನು ಹತ್ತುವ ಜೇಡದಂತೆ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ, ಅವನು ಮೂಲದಿಂದ ಉಂಟಾದ ನಾಡಿಗಳಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಆ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ನಮ್ಮನ್ನು ಪೋಷಿಸಲಿ. ಒಂದು ದೈವಸ್ವರೂಪಿ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಗುಪ್ತವಾಗಿ ಇರುವವನು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವವನು, ಎಲ್ಲರ ಆಂತರ್ಯಾಮಿ, ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿರುವವನು, ಎಲ್ಲರೊಳಗಿನ ಚೇತನ, ಏಕಾಂಗಿ, ನಿರ್ಗುಣ ಸ್ವರೂಪಿ. ಅನೇಕ ನಿರ್ಗತಿಕರ ಮಧ್ಯೆ ಒಬ್ಬನೇ ಸ್ವಾಮಿ, ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ಬೀಜಸ್ವರೂಪಿ; ಅವನನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮಾತ್ರ ಶಾಶ್ವತ ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇತರರು ಅಲ್ಲ. ಅವನು ಶಾಶ್ವತರಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ, ಚೇತನರಲ್ಲಿ ಚೇತನ, ಅನೇಕರ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಒಬ್ಬನೇ; ಆ ಕಾರಣವನ್ನು ಸಾಂಖ್ಯ ಮತ್ತು ಯೋಗದ ಮೂಲಕ ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಆ ದೈವವನ್ನು ತಿಳಿದು ಎಲ್ಲ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಬಹುದು. ಅಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನು ಹೊಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಚಂದ್ರನು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳೂ ಅಲ್ಲ, ಮಿಂಚುಗಳು ಹೊಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಅಗ್ನಿಯೂ ಅಲ್ಲ. ಅವನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ಅವನ ಬೆಳಕಿನಿಂದಲೇ ಈ ಸರ್ವವೂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನೇ ಹಂಸಸ್ವರೂಪಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ; ಅವನನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದರೆ ಮರಣವನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗಬಹುದು — ಮುಕ್ತಿಗೆ ಬೇರೆ ದಾರಿ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಎಲ್ಲರ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಎಲ್ಲರ ಜ್ಞಾನಿ, ಸ್ವಯಂಭುವು, ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪಿ, ಕಾಲದ ಅಧಿಪತಿ, ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದವನು, ಸರ್ವಜ್ಞನು, ಮೂಲಪ್ರಕೃತಿಯ ಒಡೆಯ, ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನು, ಗುಣಾಧಿಪತಿ, ಬಂಧನ, ಮುಕ್ತಿಯ ಹಾಗೂ ಭಾವನೆಯ ಕಾರಣ. ಅವನು ಅದರಿಂದಲೇ ನಿರ್ಮಿತ, ಅಮರ, ಅಧಿಪತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತ, ಜ್ಞಾನಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದವನು, ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವವನು; ಅವನು ಸದಾ ಈ ವಿಶ್ವವನ್ನು ಆಳುತ್ತಾನೆ, ಅಧಿಪತ್ಯಕ್ಕೆ ಬೇರೆ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ. ಅವನು ಮೊದಲು ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಆತನಿಗೆವೇ ವೇದಗಳನ್ನು ನೀಡಿದವನು — ಆ ದೈವಸ್ವರೂಪಿಯನ್ನು, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದವನನ್ನು, ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಯಸುವ ನಾನು ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ. ಅವನಿಗೆ ಭಾಗಗಳಿಲ್ಲ, ಕ್ರಿಯೆ ಇಲ್ಲ, ಶಾಂತಸ್ವರೂಪಿ, ದೋಷರಹಿತ, ಕಲಂಕವಿಲ್ಲ, ಅಮೃತತೆಗೆ ಸೇರುವ ಪರಮ ಸೇತುವೆ, ತನ್ನ ಇಂಧನ ಮುಗಿದಾಗ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ. ಮಾನವರು ಆಕಾಶವನ್ನು ಚರ್ಮದಂತೆ ಮುಚ್ಚಬಲ್ಲವರಾದಾಗ ಮಾತ್ರ, ದೈವವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ದುಃಖದ ಅಂತ್ಯವು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ತಪಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ದೇವರ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ, ಶ್ವೇತಾಶ್ವತರರು ಈ ಪರಮ ಪವಿತ್ರ ಜ್ಞಾನವನ್ನು, ಜೀವನಾಶ್ರಮಗಳ ಪಾರಾಗಿರುವವರಿಗೆ, ಮಹರ್ಷಿಗಳ ಪ್ರೀತಿಗೆ ಪಾತ್ರರಾದವರಿಗೆ, ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಬೋಧಿಸಿದರು. ವೇದಾಂತದಲ್ಲಿ ಈ ಪರಮ ಗುಪ್ತ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಪುರಾತನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಯಿತು; ಇದನ್ನು ಸಮಾಧಾನವಿಲ್ಲದವನಿಗೆ, ಪುತ್ರನಲ್ಲದವನಿಗೆ ಅಥವಾ ಯೋಗ್ಯ ಶಿಷ್ಯನಿಗಿಲ್ಲದವನಿಗೆ ಹೇಳಬಾರದು. ಯಾರಿಗೆ ದೇವರ ಮೇಲೆ ಪರಮ ಭಕ್ತಿ ಇದೆ, ದೇವರಿಗೆ ಇರುವಂತೆ ಗುರುಗೂ ಭಕ್ತಿ ಇದೆ, ಅಂತಹ ಮಹಾತ್ಮರಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾದ ಅರ್ಥಗಳು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತವೆ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ.