ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲವಾದ ಬ್ರಹ್ಮವು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಾನು ಬೇಯಿಸುತ್ತದೆ, ಬೇಯಿಸಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನು ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ವವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಗುಣಗಳನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಗುಪ್ತವಾದ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಅಡಗಿರುವ ಆ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಾ ಸ್ವತಃ ಬ್ರಹ್ಮನ ಮೂಲವಾಗಿರುವವನಾಗಿ ತಿಳಿದನು. ಆ ದೈವಿಕ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಋಷಿಗಳು ಹಿಂದೆ ತಿಳಿದು, ಅವನೊಂದಿಗೆ ಏಕತೆಯನ್ನು ಪಡೆದು ಅಮರರಾದರು. ಗುಣಗಳೊಡನೆ ಇರುವವನು, ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನೂ ಅವುಗಳ ಫಲವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುವವನು, ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನೂ, ಮೂರು ಗುಣಗಳನ್ನೂ, ಮೂರು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುವ ಜೀವಾತ್ಮನು ತನ್ನ ಕರ್ಮದ ಪ್ರಕಾರ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಬೆರಳಿನ ತುದಿಯಷ್ಟು ಸಣ್ಣವನಾಗಿದ್ದು, ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನೂ, ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಕೂಡಿರುವವನೂ, ಬುದ್ಧಿಯ ಗುಣದಿಂದ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಗುಣದಿಂದ, ಅತ್ಯಂತ ಸಣ್ಣವನಾದರೂ, ಕೂದಲಿನ ತುದಿಯ ಶತಭಾಗದ ಶತಭಾಗದಷ್ಟೂ ಸಣ್ಣವನಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಜೀವಾತ್ಮನು ಕೂದಲಿನ ತುದಿಯ ಶತಭಾಗವನ್ನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ನೂರು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಿದಷ್ಟು ಸಣ್ಣವನಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಅನಂತ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಹೆಣ್ಣು, ಗಂಡು, ನಪುಂಸಕನಲ್ಲ. ಯಾವ ದೇಹವನ್ನು ಅವನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅದಕ್ಕೆ ಅವನು ಅನುರೂಪನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇಚ್ಛೆ, ಸ್ಪರ್ಶ, ದೃಷ್ಟಿ, ಮೋಹ, ಆಹಾರ, ನೀರು, ಮಳೆ ಇವುಗಳ ಮೂಲಕ, ದೇಹೀ ತನ್ನ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಬೆಳೆಯುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಕ್ರಮವಾಗಿ ವಿವಿಧ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇಹೀ ತನ್ನ ಗುಣಗಳ ಮೂಲಕ, ಕರ್ಮದ ಗುಣ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಗುಣಗಳಿಂದ ಅನೇಕ ಸ್ಥೂಲ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೂಪಗಳನ್ನು ಆಯ್ಕೆಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಅವುಗಳ ಸಂಯೋಗದ ಕಾರಣವೆಂದು ಕಾಣಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಆದಿ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ದೇವರನ್ನು, ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನನ್ನು, ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನೂ, ವಿಶ್ವವನ್ನು ಆವರಿಸುವ ಒಬ್ಬನೇ ಒಡೆಯನನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಎಲ್ಲ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನನ್ನು 'ನಿಡುಗಿಲ್ಲದವನೂ, ಸತ್ಪದಾರ್ಥ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಪದಾರ್ಥಗಳ ನಿರ್ಮಾತೃ, ಶುಭಕರ, ಭಾಗಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ' ಎಂದು ತಿಳಿದವರು ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಕಾಲದಿಂದ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅನೇಕರು ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಇದು ದೈವಿಕ ಮಹಿಮೆ, ಇದರ ಮೂಲಕ ಈ ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಚಕ್ರವು ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಯಾರು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆಂದರೆ, ಅವನೇ ಜ್ಞಾನಿಯೂ, ಕಾಲಪತಿಯಾಗಿಯೂ, ಗುಣಸಂಪನ್ನನೂ, ಸರ್ವಜ್ಞನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನಿಂದಲೇ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ; ಭೂಮಿ, ನೀರು, ಅಗ್ನಿ, ವಾಯು, ಆಕಾಶ ಇವುಗಳನ್ನೆಲ್ಲಾ ಅವನಲ್ಲೇ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಆ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಹಿಂಪಡೆಯುವ ಮೂಲಕ, ಸತ್ಯದಿಂದ ಸತ್ಯದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದು, ಒಂದರಿಂದ, ಎರಡರಿಂದ, ಮೂರಿಂದ ಅಥವಾ ಎಂಟು ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಗುಣಗಳಿಂದ ಅವನು ಏಕ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಗುಣಯುಕ್ತ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸುವವನು ಯಾರು ಎಂದರೆ, ಅವುಗಳ ಅಂತ್ಯವಾದಾಗ, ಅವನು ಮಾಡಿದ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಕರ್ಮದ ಕ್ಷಯವಾದಾಗ ಅವನು ನಿಜವಾದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಅಲ್ಲ. ಅವನೇ ಮೂಲ, ಸಂಯೋಗದ ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಅವನು ಕಾಲವನ್ನು ಮೀರಿ, ತಾನೇ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಅತೀತ. ಅವನನ್ನು, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳ ಮೂಲವನ್ನೂ, ಯೋಗ್ಯ ದೇವರನ್ನೂ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಮೊದಲು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಅವನು ಮರದ ರೂಪಕ್ಕೂ, ಕಾಲಕ್ಕೂ, ರೂಪಕ್ಕೂ ಅತೀತ, ಅವನಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮವನ್ನು ತರುವವನೂ, ಪಾಪವನ್ನು ದೂರಮಾಡುವವನೂ, ಆತ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿತನೂ, ಅಮರನೂ, ಎಲ್ಲರ ಆಶ್ರಯನೂ ಆಗಿರುವ ಶ್ರೀಮಂತಿಯ ಸ್ವಾಮಿಯನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ನಾವು ಆ ಪರಮ ಮಹಾಸ್ವಾಮಿಯನ್ನು, ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಅತ್ಯುನ್ನತನಾದ ದೇವರನ್ನು, ಒಡೆಯರಲ್ಲಿಯೇ ಒಡೆಯನಾದವನನ್ನು, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೇಲಾದವನನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಅವನನ್ನು, ಲೋಕನಾಥನನ್ನು, ಪೂಜ್ಯನನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತೇವೆ. ಅವನಿಗೆ ಕೆಲಸವಿಲ್ಲ, ಉಪಕರಣವಿಲ್ಲ; ಅವನಿಗೆ ಸಮಾನನೋ ಅಥವಾ ಮೇಲುಗೈಯೋ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನ ಪರಮ ಶಕ್ತಿ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನ ಜ್ಞಾನ, ಬಲ, ಕ್ರಿಯೆ ಇವು ಅವನಲ್ಲೇ ಸಹಜವಾಗಿವೆ. ಅವನಿಗೆ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಒಡೆಯನೋ, ನಿಯಂತ್ರಕನೋ, ಗುರುತೋ ಇಲ್ಲ. ಅವನೇ ಕಾರಣ, ಉಪಕರಣಗಳ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಒಡೆಯ. ಅವನಿಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೋ, ಅಧಿಪತಿಯೋ ಇಲ್ಲ. ಜೇಡನಂತೆ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಆ ದೈವಿಕನು ಪ್ರಪಂಚದ ಮೂಲದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ನೂಲಿನಿಂದ ತಾನೇ ತನ್ನನ್ನು ಆವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಬ್ರಹ್ಮನು ನಮ್ಮನ್ನು ಪೋಷಿಸಲಿ. ಒಬ್ಬನೇ ದೈವಿಕನು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಗುಪ್ತನಾಗಿ ಇದ್ದಾನೆ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವವನೂ, ಎಲ್ಲರ ಆಂತರ್ಯಾಮಿಯೂ, ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಕನೂ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳೊಳಗಿನ ವಾಸಿಯೂ, ಸಾಕ್ಷಿಯೂ, ಚೇತನರೂಪನೂ, ಏಕಾಕಿಯೂ, ನಿರ್ಗುಣನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಅನೇಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ದೂರವಿರುವವರ ನಡುವೆ ಒಬ್ಬನೇ ಸ್ವಾಮಿ, ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಬೀಜಸ್ವರೂಪಿ. ಅವನನ್ನು ಆತ್ಮನಲ್ಲೇ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಶಾಶ್ವತ ಆನಂದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇತರರು ಅಲ್ಲ. ಅವನು ಶಾಶ್ವತರಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ, ಚೇತನರಲ್ಲಿ ಚೇತನ, ಅನೇಕರ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಒಬ್ಬನೇ ಕಾರಣ. ಆ ಕಾರಣವನ್ನು ಸಾಂಖ್ಯ ಮತ್ತು ಯೋಗದಿಂದ ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಆ ದೈವಿಕನನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಎಲ್ಲ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಚಂದ್ರನೂ ನಕ್ಷತ್ರಗಳೂ ಅಲ್ಲ, ಮಿಂಚುಗಳು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅಗ್ನಿಯೂ ಅಲ್ಲ. ಅವನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ಅವನ ಬೆಳಕಿನಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲವೂ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನೇ ಹಂಸನು, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದ ಅಗ್ನಿಯೂ ಅವನೇ. ಅವನನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಮಾತ್ರ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾನೆ, ಮುಕ್ತಿಗೆ ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಅವನೇ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸುವವನು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿಯುವವನು, ಸ್ವಯಂಭುವೂ, ಜ್ಞಾನಿಯೂ, ಕಾಲಪತಿಯಾದವನು, ಗುಣಸಂಪನ್ನನೂ, ಸರ್ವಜ್ಞನೂ, ಪ್ರಕೃತಿಪತಿಯಾದವನು, ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನೂ, ಗುಣಪತಿಯಾದವನು, ಬಂಧನ, ಮೋಕ್ಷ ಮತ್ತು ಭಾವದ ಕಾರಣ. ಅವನು ಅದರಿಂದ ರೂಪಿತನಾಗಿ, ಅಮರನಾಗಿ, ಅಧಿಪತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ, ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿಯೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವವನೂ, ಲೋಕದ ರಕ್ಷಕರೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಸದಾ ಈ ವಿಶ್ವವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಧಿಪತ್ಯಕ್ಕೆ ಬೇರೆ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಮೊದಲಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ವೇದಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದನು—ಆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವ ದೈವಿಕನಿಗೆ, ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಯಸುವ ನಾನು ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ. ಅವನು ನಿರ್ವಿಕಾರ, ನಿರಾಕಾರ, ಶಾಂತ, ದೋಷರಹಿತ, ಕಳಂಕರಹಿತ, ಅಮೃತತೆಗೆ ಸೇರುವ ಪರಮ ಸೇತುವೆ, ಹೊತ್ತಿರುವ ಹತ್ತಿಯನ್ನು ಮುಗಿಸಿದ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ. ಮಾನವರು ಆಕಾಶವನ್ನು ಚರ್ಮದಂತೆ ಹೊದಿದಾಗ ಮಾತ್ರ, ದೈವಿಕನನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ದುಃಖದ ಅಂತ್ಯ ಬರುತ್ತದೆ. ತಪಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ದೇವರ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ, ಶ್ವೇತಾಶ್ವತರರು ಈ ಪರಮ ಶುದ್ಧಿಯನ್ನು, ಆಶ್ರಮಗಳ ಪಾರಾಗಿರುವವರಿಗೆ, ಋಷಿಗಳ ಸಭೆಗೆ ಪ್ರಿಯವಾಗಿರುವಂತೆ, ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ಉಪದೇಶಿಸಿದರು. ವೇದಾಂತದಲ್ಲಿ ಈ ಪರಮ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಪುರಾತನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಯಿತು. ಇದನ್ನು ಶಾಂತನಾಗದವನು, ಪುತ್ರನಾಗದವನು, ಅರ್ಹ ಶಿಷ್ಯನಾಗದವನು ತಿಳಿಯಬಾರದು. ದೇವರ ಮೇಲೆ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಭಕ್ತಿ ಇರುವವನಿಗೆ, ಮತ್ತು ದೇವರಿಗೆ ಇರುವ ಭಕ್ತಿಯಂತೆ ಗುರುಗೊಡಲೂ ಭಕ್ತಿ ಇರುವ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ, ಇಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾದ ಅರ್ಥಗಳು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ.