ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕ ದೇವತೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕರ್ತೃ, ಮಹಾತ್ಮನು, ಸದಾ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಚಿತ್ತದ ಮೂಲಕ ಆತನನ್ನು ಅರಿಯಬಹುದು; ಅವನನ್ನು ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ತಿಳಿದವರು ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆ ದಿವ್ಯ ತತ್ತ್ವವು ಎಲ್ಲ ಅಂಧಕಾರದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಅಲ್ಲಿ ಹಗಲು, ರಾತ್ರಿ, ಸತ್ತಿರುವುದು ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಎಂಬ ಭೇದವೇ ಇರದು; ಶಾಶ್ವತವಾದ ಶಿವನೇ ಅಲ್ಲಿರುವನು—ಅವನು ಅವಿನಾಶಿ, ಅತ್ಯುತ್ತಮ, ಸವಿತೃಗಳಿಗೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡಿದವನು. ಆತನನ್ನು ಯಾರೂ ಮೇಲೆಯೂ, ಕೆಳಗೆಯೂ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಹಿಡಿಯಲಾಗದು; ಅವನಿಗೆ ಸಮಾನರೂಪವಿಲ್ಲ, ಅವನ ನಾಮವೆ ಮಹಿಮಯುತವಾಗಿದೆ. ಅವನ ರೂಪವನ್ನು ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಕಾಣಲಾಗದು; ಯಾರು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಚಿತ್ತದಿಂದ ಆತನನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಭಯದಿಂದ 'ಅಜನು' ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ ಆತನನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುತ್ತಾರೆ; "ಹೇ ರುದ್ರಾ, ನಿನ್ನ ಶುಭಮುಖದಿಂದ ಸದಾ ನನ್ನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸು" ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ. "ನಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ, ಆಯುಷ್ಕಾಲಕ್ಕೆ, ಜಾನುವಾರುಗಳಿಗೆ, ಕುದುರೆಗಳಿಗೆ ಹಾನಿಯಾಗದಿರಲಿ; ನಮ್ಮ ವೀರರನ್ನು ಹಾನಿಗೊಳಿಸಬೇಡ, ಹೇ ಪ್ರಖ್ಯಾತ ರುದ್ರಾ, ನಿನ್ನನ್ನು ನಾವು ಸದಾ ಹವನಗಳಿಂದ ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತೇವೆ" ಎಂಬುದು ಅವರ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ. ಎರಡು ಶಾಶ್ವತ ಅಕ್ಷರಗಳಿವೆ—ಪರಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಅನಂತ; ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನವು ಅಲ್ಲಿ ಅಡಗಿವೆ. ನಾಶವಂತದು ಅಜ್ಞಾನ, ಅಮೃತವು ಜ್ಞಾನ; ಆದರೆ ಈ ಎರಡನ್ನೂ ನಿಯಂತ್ರಿಸುವವನು ಮತ್ತೊಬ್ಬನು. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಗರ್ಭಗಳ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರುವವನು, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನೂ ಗರ್ಭಗಳನ್ನೂ ರೂಪಿಸುವವನು, ಆದಿಕಾಲದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಮಹರ್ಷಿ ಕಪಿಲನನ್ನು ಧರಿಸಿರುವವನು. ಈ ದೇವತೆ ತನ್ನ ಮಾಯಾಜಾಲವನ್ನು ರೂಪಿಸಿ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಹಿಂಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಮಾಡಿ, ಅವನು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ದೇವತೆ, ಮಹಾತ್ಮ, ಎಲ್ಲರ ಮೇಲೂ ಪರಮಾಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮೇಲೂ ಕೆಳಗೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅವನ ಬೆಳಕು ಹರಡುತ್ತದೆ; ಈ ಭಗವಂತನೇ ಎಲ್ಲ ಗರ್ಭಗಳ ಸ್ವರೂಪಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ವಿಶ್ವಗರ್ಭವು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಾಕಮಾಡುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ; ಅವನೇ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವವನು, ಎಲ್ಲ ಗುಣಗಳನ್ನು ಹಂಚುವವನು. ಗುಹ್ಯೋಪನಿಷತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಅಡಗಿರುವ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಾ ಮೂಲವಾಗಿ ತಿಳಿದನು; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಋಷಿಗಳು ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದರು. ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುವವನು, ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಕರ್ತೃ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸುವವನು, ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ, ಮೂರು ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ, ಮೂರು ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಸ್ವಾಮಿಯಾಗಿರುವವನು ತನ್ನ ಕರ್ಮಾನುಸಾರ ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಅಂಗುಳದಷ್ಟು ಗಾತ್ರ, ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಕೂಡಿದವನು, ಬುದ್ಧಿಯ ಗುಣದಿಂದ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ, ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದವನಾದರೂ, ಕೂದಲಿನ ತುದಿಯ ಶತಮಾನದ ಭಾಗದಷ್ಟು ಸೂಕ್ಷ್ಮ. ಈ ಜೀವಾತ್ಮನು ಕೂದಲಿನ ತುದಿಯನ್ನು ನೂರರಷ್ಟು ವಿಭಾಗಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ನೂರರಷ್ಟು ವಿಭಾಗಿಸಿದಷ್ಟು ಸೂಕ್ಷ್ಮ; ಆದರೂ ಅವನು ಅನಂತ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಹೆಣ್ಣು, ಗಂಡು ಅಥವಾ ನಪುಂಸಕನಲ್ಲ; ಯಾವ ದೇಹವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅದಕ್ಕನುಸಾರ ಅವನು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇಚ್ಛೆ, ಸ್ಪರ್ಶ, ದೃಷ್ಟಿ, ಮೋಹ, ಆಹಾರ, ನೀರು, ಮಳೆಯ ಮೂಲಕ, ಕರ್ಮಾನುಸಾರ ದೇಹವು ಹುಟ್ಟಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ಕ್ರಮೇಣ ವಿವಿಧ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ದೇಹಧಾರಿ ಆತ್ಮನು ತನ್ನ ಗುಣಗಳಿಂದ, ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಗುಣಗಳಿಂದ, ಸ್ವಗುಣಗಳಿಂದ ಅನೇಕ ಸ್ಥೂಲ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೂಪಗಳನ್ನು ಆರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಅವುಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯ ಕಾರಣನಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದಿ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ದೇವರನ್ನು, ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನನ್ನು, ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಶ್ವವ್ಯಾಪಿಯಾಗಿ ಇರುವ ಒಬ್ಬನೇ ಒಡೆಯನನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಎಲ್ಲ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನನ್ನು ಯಾರು 'ನಿಲಯವಿಲ್ಲದ', ಸತ್ಪದಾರ್ಥ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಪದಾರ್ಥದ ನಿರ್ಮಾತೃ, ಶುಭಕರ, ಅಂಗ ನಿರ್ಮಾತೃ ಎಂದು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಸ್ವಭಾವವನ್ನೂ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ಕಾಲವನ್ನೂ, ಅನೇಕರು ಗೊಂದಲದಿಂದ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಈ ದೈವಿಕ ಮಹಿಮೆಯೇ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಚಕ್ರವನ್ನು ತಿರುಗಿಸುತ್ತಿದೆ. ಎಲ್ಲವನ್ನು ಸದಾ ಆವರಿಸಿರುವವನು—ಅವನೇ ಜ್ಞಾನಿ, ಕಾಲಪತಿ, ಗುಣಯುಕ್ತ, ಸರ್ವಜ್ಞ; ಅವನಿಂದಲೇ ಕ್ರಿಯೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಭೂಮಿ, ನೀರು, ಅಗ್ನಿ, ವಾಯು, ಆಕಾಶ—ಇವನ್ನೆಲ್ಲಾ ಅವನಿಂದಲೇ ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಆ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಮಾಡಿ, ಮತ್ತೆ ಹಿಂಪಡೆಯುವವನು, ಸತ್ಯದಿಂದ ಸತ್ಯಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದುವವನು; ಒಂದರಿಂದ, ಎರಡು, ಮೂರು ಅಥವಾ ಎಂಟರಿಂದ, ಕಾಲದಿಂದ, ಆತ್ಮದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಗುಣಗಳಿಂದ ಅವನು ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ. ಗುಣಯುಕ್ತ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಹಂಚುವವನು—ಅವುಗಳು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಮಾಡಿದ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಕ್ರಿಯೆ ಕ್ಷಯವಾದಾಗ ಅವನು ನಿಜಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಆದಿ, ಸಂಯೋಗದ ಕಾರಣ, ಕಾರಣವೂ; ಮೂರು ಕಾಲಗಳ ಪಾರಾಗಿದ್ದರೂ ತಾನೇ ಕಾಲಾತೀತ; ಅವನನ್ನು, ಎಲ್ಲರೂಪಿಗಳಾದ ದೇವರನ್ನು, ಸರ್ವಪಾತ್ರವಾದವನು, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಮರ, ಕಾಲ, ರೂಪಗಳ ಪಾರಾಗಿರುವವನು, ಅವನಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತು ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅದೃಷ್ಟದಾತ, ಧರ್ಮದಾತ, ಪಾಪವಿಮೋಚಕ, ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದ ಅಮೃತಸ್ವರೂಪಿ, ಎಲ್ಲರ ಆಶ್ರಯಸ್ಥಾನ. ನಾವು ಆ ಪರಮೇಶ್ವರನನ್ನು, ದೇವತೆಗಳ ದೇವತೆ, ದೇವತಾಧಿಪತಿಯನ್ನು, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಪಾರಾಗಿರುವವನನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ; ಆ ದೈವಿಕ, ಲೋಕಾಧಿಪತಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಅವನಿಗೆ ಕೆಲಸವಿಲ್ಲ, ಸಾಧನವಿಲ್ಲ; ಅವನಿಗೆ ಸಮಾನ ಅಥವಾ ಮೇಲು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ; ಅವನ ಪರಾಶಕ್ತಿ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಅವನ ಜ್ಞಾನ, ಶಕ್ತಿ, ಕ್ರಿಯೆ ಅವನಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಇದೆ. ಅವನಿಗೆ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿ ಇಲ್ಲ, ನಿಯಂತ್ರಕ ಇಲ್ಲ, ಗುರುತು ಇಲ್ಲ; ಅವನೇ ಕಾರಣ, ಸಾಧನಗಳ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಕರ್ತೃಗಳ ಒಡೆಯ; ಅವನಿಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಅಥವಾ ಅಧಿಪತಿ ಇಲ್ಲ. ಜೇಡನು ತನ್ನ ರೇಷ್ಮೆ ಹಾರಗಳಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ಆವರಿಸುವಂತೆ, ಅವನು ಪ್ರಪಂಚದ ಮೂಲದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಹಾರಗಳಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ಆವರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆ ಬ್ರಹ್ಮನು ನಮ್ಮನ್ನು ಪೋಷಿಸಲಿ. ಒಬ್ಬನೇ ದೈವ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಡಗಿರುವವನು, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ, ಎಲ್ಲರ ಆಂತರ್ಯಾಮಿ, ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಸಾಕ್ಷಿ, ಎಲ್ಲರೊಳಗಿನ ಚೇತನ, ಏಕಾಂಗಿ, ನಿರ್ಗುಣ. ಅಚೇತನರ ನಡುವೆ ಒಬ್ಬನೇ ಸ್ವಾಮಿ, ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ಕೊಡುವ ಬೀಜಸ್ವರೂಪಿ; ಯಾರು ಅವನನ್ನು ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿಕೊಂಡು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಶಾಶ್ವತ ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಶಾಶ್ವತರಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ, ಚೇತನರಲ್ಲಿ ಚೇತನ, ಅನೇಕರ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಒಬ್ಬನೇ; ಆ ಕಾರಣವನ್ನು ಸಾಂಖ್ಯ ಮತ್ತು ಯೋಗದಿಂದ ತಿಳಿಯಬೇಕು; ದೈವವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಚಂದ್ರ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳೂ ಅಲ್ಲ, ಮಿಂಚುಗಳೂ ಅಲ್ಲ, ಅಗ್ನಿಯೂ ಅಲ್ಲ; ಅವನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದೆಲ್ಲವೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಒಂದು ಹಂಸನು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಸ್ಥನಾಗಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವ ಅಗ್ನಿಯಂತಿರುವನು; ಅವನನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾನೆ—ಮುಕ್ತಿಗೆ ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಅವನು ಎಲ್ಲರ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದವನು, ಸ್ವಯಂಭು, ಜ್ಞಾನಿ, ಕಾಲಪತಿ, ಗುಣಯುಕ್ತ, ಸರ್ವಜ್ಞ, ಪ್ರಕೃತಿಯ ಸ್ವಾಮಿ, ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞ, ಗುಣಾಧಿಪತಿ, ಬಂಧನ, ಮೋಕ್ಷ, ಭಾವಗಳ ಕಾರಣ. ಅವನು ಅದರಿಂದ ರೂಪಿತ, ಅಮೃತ, ಸ್ವಾಮ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತ, ಜ್ಞಾನಿ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ, ಲೋಕಪಾಲಕ; ಅವನು ಈ ವಿಶ್ವವನ್ನು ಸದಾ ಆಳುತ್ತಾನೆ, ಸ್ವಾಮ್ಯಕ್ಕೆ ಬೇರೆ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ. ಅವನು ಮೊದಲಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ವೇದಗಳನ್ನು ಅವನಿಗೆ ನೀಡಿದವನು; ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಆ ದೈವಿಕನನ್ನು, ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ನಾನು ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ. ಅವನಿಗೆ ಭಾಗವಿಲ್ಲ, ಕ್ರಿಯೆ ಇಲ್ಲ, ಶಾಂತ, ದೋಷರಹಿತ, ಕಲಂಕರಹಿತ, ಅಮೃತಕ್ಕೆ ಸೇತುವೆಯಾದ ಪರಮಾತ್ಮ, ಹತ್ತಿಯಿಲ್ಲದ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ. ಮಾನವರು ಆಕಾಶವನ್ನು ಚರ್ಮದಂತೆ ಹೊದಿದಾಗ ಮಾತ್ರ, ದೈವವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ದುಃಖಪರ್ಯಂತ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇಂತಹ ದೈವಸತ್ತೆಯನ್ನು ಅರಿದು, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಅವನನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅರಿತು, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು.