ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಈ ನವದ್ವಾರಗಳಿರುವ ನಗರದಲ್ಲಿ, ದೇಹವನ್ನು ಧರಿಸಿದ ಆತ್ಮ, ಹಂಸ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹೊರಗೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಲೀಲೆಯಿಂದ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಓಡಾಡುತ್ತಾನೆ; ಸ್ಥಾವರ ಮತ್ತು ಜಂಗಮಗಳಾದ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಒಡೆಯನು ಅವನೇ. ಈ ಆತ್ಮನಿಗೆ ಕೈಗಳೂ ಕಾಲುಗಳೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಅವನು ವೇಗವಾಗಿ ಸಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಕಣ್ಣುಗಳಿಲ್ಲದೆ ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಕಿವಿಗಳಿಲ್ಲದೆ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೆ, ಆದರೆ ಯಾರೂ ಅವನನ್ನು ತಿಳಿಯಲಾರರು. ಆ ಮಹಾಪುರುಷನನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಶ್ರೇಷ್ಠನೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆ ಆತ್ಮನು ಸೂಕ್ಷ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಮಹತ್ತಿಗಿಂತ ಮಹತ್ತಾದವನು, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಜೀವಿಯ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಗುಪ್ತವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ. ಯಾವ ವ್ಯಕ್ತಿ ಕಾಮ ಮತ್ತು ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೋ, ಅವನು ಆ ಪರಮಾತ್ಮನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ಈ ಹಳೆಯ, ಅನಾದಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಆತ್ಮನನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವನನ್ನು ಜನನಮರಣಗಳ ಅಂತ್ಯವೆಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಶಾಶ್ವತನೆಂದು ಸದಾ ಸಾರುತ್ತಾರೆ. ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದು, ವರ್ಣವಿಲ್ಲದ ಆ ಪರಮಾತ್ಮನು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಗಳ ಸಂಗಮದ ಮೂಲಕ ಅನೇಕ ವರ್ಣಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾನೆ, ವಿಭಿನ್ನ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಒಳಗಲ್ಲಿಯೂ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ದಿವ್ಯನು ನಮ್ಮನ್ನು ಶುಭ ಬುದ್ಧಿಯೊಂದಿಗೆ ಏಕಮಾಡಲಿ ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ. ಅವನೇ ಅಗ್ನಿ, ಅವನೇ ಸೂರ್ಯ, ಅವನೇ ವಾಯು, ಅವನೇ ಚಂದ್ರ; ಅವನೇ ಪ್ರಕಾಶ, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅವನೇ ಜಲ, ಅವನೇ ಪ್ರಜಾಪತಿ. ನೀನೇ ಸ್ತ್ರೀ, ನೀನೇ ಪುರುಷ; ನೀನೇ ಹುಡುಗ, ನೀನೇ ಹುಡುಗಿ; ನೀನೇ ದಂಡ ಹಿಡಿದು ನಡೆಯುವ ವೃದ್ಧ; ನೀನೇ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಮುಖಗಳಿರುವ ಹುಟ್ಟುವವನು. ನೀನು ಕಪ್ಪು, ಪಟಪಟೆ ರೆಕ್ಕೆಯುಳ್ಳ, ಹಸಿರು, ಕೆಂಪು ಕಣ್ಣುಗಳಿರುವವನು; ನೀನು ಮಿಂಚಿನ ಗರ್ಭ, ಋತುಗಳು, ಸಾಗರಗಳು—ಆದಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಅಗಾಧವಾಗಿ ನೀನು ಇರುವೆ, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳೂ ನಿನ್ನಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಅವನು ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದವನು, ಕೆಂಪು, ಬಿಳಿ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ವರ್ಣಗಳನ್ನೊಳಗೊಂಡವನು, ಅನೇಕ ರೂಪಗಳ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ; ಒಬ್ಬ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದವನು ಅವಳನ್ನು ಸವಿದು ಅವಳ ಪಕ್ಕದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಅವಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಎರಡು ಹಕ್ಕಿಗಳು, ಸ್ನೇಹಿತರಾಗಿ, ಒಂದೇ ಮರದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡಿವೆ; ಒಂದೊಂದು ರುಚಿಯಾದ ಹಣ್ಣನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೊಂದು ತಿನ್ನದೆ ನೋಡುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಆ ಮರದ ಮೇಲೆಯೇ, ಒಂದು ವ್ಯಕ್ತಿ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮುಳುಗಿ ದುರ್ಬಲನಾಗಿ ದುಃಖಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಇನ್ನೊಬ್ಬನಾದ ಪರಮೇಶ್ವರನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಕಂಡಾಗ, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅಕ್ಷರವಾದ ಪರಮಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳು ನೆಲೆಸಿರುವಲ್ಲಿ, ಒಂದು ವ್ಯಕ್ತಿ ಅದನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ಇದ್ದರೆ, ಭಕ್ತಿಗೀತೆ ಏನು ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ? ಅದನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಹೋಮಗಳು, ಯಜ್ಞಗಳು, ವ್ರತಗಳು, ಭೂತ, ಭವಿಷ್ಯ, ವೇದಗಳು ಹೇಳಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಯೆಯು, ಜಗತ್ತಾಗಿ ರೂಪಿಸುತ್ತಾಳೆ; ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಅವಳ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಬಂಧನಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ. ಮಾಯೆಯನ್ನು ಪ್ರಕೃತಿಯಾಗಿ ತಿಳಿಯಿರಿ, ಮಾಯಾವಿಯನ್ನು ಮಹದೇವನಾಗಿ ತಿಳಿಯಿರಿ; ಅವನ ಅಂಗಗಳಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತು ಸರ್ವತ್ರ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಅವನೇ ಎಲ್ಲ ಗರ್ಭಗಳ ಅಧಿಪತಿ; ಅವನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ; ಆ ಭಗವಂತನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ಅವನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಅವನು ದೇವತೆಗಳ ಮೂಲ, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಉನ್ನತ, ಮಹರ್ಷಿಯಾದ ರುದ್ರನು—ಹಿರಣ್ಯಗರ್ಭನು ಹುಟ್ಟುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಅವನು ನಮ್ಮನ್ನು ಶುಭ ಬುದ್ಧಿಗೆ ಏಕಮಾಡಲಿ. ಅವನು ದೇವತೆಗಳ ಒಡೆಯ, ಅವನಲ್ಲಿ ಲೋಕಗಳು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ; ಅವನು ಚತುಷ್ಪದ-ದ್ವಿಪದಗಳ ಅಧಿಪತಿ; ಯಾವ ದೇವತೆಗೆ ನಾವು ಹವಿಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು? ಸೂಕ್ಷ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಗೊಂದಲದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆವರಿಸುವವನು—ಶಿವನನ್ನು ತಿಳಿದರೆ ಪರಮ ಶಾಂತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಅವನೇ ಕಾಲದೊಳಗೆ ಲೋಕವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವವನು, ಎಲ್ಲರ ಅಧಿಪತಿ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಜೀವಿಯೊಳಗೆ ಗುಪ್ತವಾಗಿ ಇರುವವನು; ಅವನಲ್ಲಿ ಋಷಿಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳು ಏಕವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ—ಅವನನ್ನು ತಿಳಿದರೆ ಮೃತ್ಯುಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು. ಶುದ್ಧವಾದ ತುಪ್ಪಕ್ಕಿಂತಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮನಾದ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳೊಳಗೆ ಗುಪ್ತವಾಗಿ ಇರುವ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಆವರಿಸಿರುವ ಶಿವನನ್ನು ತಿಳಿದರೆ, ಎಲ್ಲಾ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು. ಈ ದೈವ, ಎಲ್ಲವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಮಹಾತ್ಮನು, ಸದಾ ಪ್ರಪಂಚದ ಜನರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ; ಹೃದಯ, ಬುದ್ಧಿ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅವನನ್ನು ಅರಿಯಬಹುದು; ಇದನ್ನು ಅರಿತವರು ಅಮರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆ ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ, ದಿನವೂ ಇಲ್ಲ, ರಾತ್ರಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಭಾವವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಭಾವವೂ ಇಲ್ಲ; ಶಿವನು ಮಾತ್ರ ಇರುವನು; ಅವನೇ ಅಕ್ಷಯ, ಅವನೇ ಸವಿತೃನ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಯಿಂದ ಪುರಾತನ ಜ್ಞಾನ ಉದಯವಾಗಿದೆ. ಯಾರೂ ಅವನನ್ನು ಮೇಲ neither, ಕೆಳ neither, ಮಧ್ಯ neither ಹಿಡಿದಿಲ್ಲ; ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಮಾನತೆ ಇಲ್ಲ; ಅವನ ಹೆಸರೇ ಮಹಿಮೆಯ ತೊಗಲು. ಅವನ ರೂಪ ಕಣ್ಗಳಿಗೆ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಯಾರೂ ಅವನನ್ನು ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ನೋಡಲಾರರು. ಹೃದಯ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಅರಿತವರು ಅಮೃತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಯಾವುದೋ ಭಯಪಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿ, "ಅಜ" ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಅವನಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗುತ್ತಾನೆ; ಹೇ ರುದ್ರಾ, ನಿನ್ನ ಶುಭಮುಖದಿಂದ ಸದಾ ನನ್ನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸು. ನಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ, ಆಯುಷ್ಯಕ್ಕೆ, ಗೋಧಿಗೆ, ಕುದುರೆಗಳಿಗೆ ಹಾನಿಯಾಗದಿರಲಿ; ಹೇ ರುದ್ರಾ, ನಮ್ಮ ಶೂರರನ್ನು ಬಾಧಿಸಬೇಡ; ನಿನ್ನನ್ನು ನಾವು ಸದಾ ಹವನಗಳಿಂದ ಆರಾಧಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಎರಡು ಶಾಶ್ವತ ಅಕ್ಷರಗಳಿವೆ—ಪರಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಅನಂತ; ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನವು ಅದರಲ್ಲಿ ಗುಪ್ತವಾಗಿವೆ; ಕ್ಷರವು ಅಜ್ಞಾನ, ಅಮೃತವು ಜ್ಞಾನ; ಇವೆರಡನ್ನೂ ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಇರುವನು. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಗರ್ಭಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗಳ ರೂಪಕ, ಆದಿಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಜ್ಞಾನಸಂಪನ್ನ ಕಪಿಲಮುನಿಯನ್ನು ಧರಿಸಿದವನು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜಾಲವನ್ನು ಅನೇಕ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಿ, ಈ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ದೇವನು ಅವನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತೆ ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಅವನೇ ದೇವತೆಗಳ ದೇವತೆ, ಮಹಾತ್ಮ, ಎಲ್ಲರ ಅಧಿಪತಿ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾನೆ—ಮೇಲೆ, ಕೆಳಗೆ, ಅಡ್ಡದಂತೆ—ಸೂರ್ಯನಂತೆ, ಆ ಶುಭಕರ, ಪೂಜ್ಯ ದೇವರು ಎಲ್ಲ ಗರ್ಭಗಳ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ. ವಿಶ್ವಗರ್ಭ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಬೇಯಿಸಿ, ಬೇಯಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ; ಅವನೇ ಈ ವಿಶ್ವದ ಅಧಿಪತಿ, ಎಲ್ಲ ಗುಣಗಳನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಗುಪ್ತವಾಗಿರುವ ಆ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಾ ಮೂಲವೆಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೆ; ಅದನ್ನು ಅರಿತ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಋಷಿಗಳು ಅಮರರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಯಾವನು ಗುಣಸಹಿತನಾಗಿ, ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಕರ್ತೃ, ಫಲಭೋಗಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನುಳ್ಳ, ಮೂರು ಗುಣ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗಗಳನುಳ್ಳ, ಪ್ರಾಣನಾಥನು, ತನ್ನ ಕರ್ಮಗಳಂತೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಂಗುಲದಷ್ಟು ಗಾತ್ರ, ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ, ಅಹಂಕಾರವುಳ್ಳ, ಬುದ್ಧಿಯ ಗುಣದಿಂದ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಅತಿಸೂಕ್ಷ್ಮನು, ಕೂದಲ ತುದಿಯಷ್ಟು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಜೀವಾತ್ಮನು ಕೂದಲಿನ ತುದಿಯನ್ನು ನೂರರಷ್ಟು ವಿಭಾಗಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಅದನ್ನು ನೂರರಷ್ಟು ವಿಭಾಗಿಸಿದಷ್ಟು ಸೂಕ್ಷ್ಮ; ಆದರೂ ಅವನು ಅನಂತ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಸ್ತ್ರೀಯೂ ಅಲ್ಲ, ಪುರುಷನೂ ಅಲ್ಲ, ನಪುಂಸಕನೂ ಅಲ್ಲ; ಅವನು ಯಾವ ದೇಹವನ್ನು ಧರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಅದರಲ್ಲಿ ಸೇರಿಕೊಂಡಿರುತ್ತಾನೆ. ಇಚ್ಛೆ, ಸ್ಪರ್ಶ, ದೃಷ್ಟಿ, ಮೋಹ, ಆಹಾರ, ನೀರು, ಮಳೆಯ ಮೂಲಕ ದೇಹಧಾರಿ ಆತ್ಮನು ತನ್ನ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ, ಬೆಳೆಯುತ್ತಾನೆ, ಕ್ರಮವಾಗಿ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾನೆ. ದೇಹಧಾರಿ ಆತ್ಮನು ಅನೇಕ ಸ್ಥೂಲ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೂಪಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಗುಣದಿಂದ, ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಗುಣದಿಂದ, ಆತ್ಮದ ಗುಣದಿಂದ ಆರಿಸಿಕೊಂಡು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಅವುಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯ ಕಾರಣನಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಆದಿಯಿಂದಲೂ ಇಲ್ಲದ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದ, ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾದ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳ ಒಡೆಯ, ವಿಶ್ವವನ್ನು ಆವರಿಸಿರುವ ಒಬ್ಬನೇ ಇರುವ ದೇವರನ್ನು ತಿಳಿದರೆ, ಎಲ್ಲ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು. ಯಾರು ಭಾವದಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುವ, ಗೂಡು ಇಲ್ಲದ, ಭಾವ-ಅಭಾವಗಳ ನಿರ್ಮಾತೃ, ಶುಭಕರ, ಅಂಗಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾದ ದೇವರನ್ನು ತಿಳಿದಾರೋ, ಅವರು ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ರೀತಿ, ಶ್ವೇತಾಶ್ವತರ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಮಹಾತ್ಮ್ಯವು, ಪರಮಾತ್ಮನ ಗುಣ, ಸ್ವರೂಪ, ಅವನನ್ನು ಅರಿಯುವ ಮಹಿಮೆ ಹಾಗೂ ಜೀವ-ಪರಮಾತ್ಮನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಪಡಿಸಿಕೊಂಡು, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವನನ್ನು ಅರಿತವರು, ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.