ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಾಗ, ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ವವನ್ನು—ಅದು ಅಜ, ನಿತ್ಯ, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಶುದ್ಧವಾದದ್ದು, ದೀಪದಂತಿರುವುದು—ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ದೈವವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡವನು ಎಲ್ಲಾ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆ ದೈವವು ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವನು, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು ಅವನು ಹುಟ್ಟಿದನು, ಅವನು ಗರ್ಭದಲ್ಲಿಯೂ ಇದ್ದಾನೆ, ಅವನು ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಮುಂದೆ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾನೆ, ಅವನಿಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಮುಖಗಳಿವೆ. ಅವನೇ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ದೇವರು; ಅವನು ಈ ಜಗತ್ತಿನೆಲ್ಲದೊಳಗೂ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ್ದಾನೆ; ಅವನು ಸಸ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಮರಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾನೆ. ಆ ದೇವರಿಗೆ ನಾವು ಪುನಃ ಪುನಃ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಸ್ವಯಂ ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡು, ಅವನು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಆಳುತ್ತಾನೆ; ಅವನೇ ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ವಿಕಸನದಲ್ಲಿಯೂ ಇದ್ದಾನೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ರುದ್ರನೇ ಒಬ್ಬನೇ ನಿಂತಿರುವನು, ಅವನಿಗೆ ಎರಡನೇಯವನು ಇಲ್ಲ; ಅವನು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಆಳುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಮುಂದೆ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ, ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ರಕ್ಷಿಸಿ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಣ್ಣುಗಳು, ಮುಖಗಳು, ಕೈಗಳು, ಕಾಲುಗಳಿವೆ; ಅವನೇ ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ತನ್ನ ಭುಜ ಮತ್ತು ರೆಕ್ಕೆಗಳಿಂದ ಉಸಿರಾಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನೇ ದೇವತೆಗಳ ಮೂಲವೂ ಮೂಲ ಕಾರಣವೂ, ಜಗತ್ತಿನ ಅಧಿಪತಿಯಾದ ಮಹರ್ಷಿ ರುದ್ರನು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಹಿರಣ್ಯಗರ್ಭನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು; ಅವನು ನಮಗೆ ಶುಭವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಒದಗಿಸಲಿ. ಓ ರುದ್ರಾ, ನಿನ್ನ ಆ ಭಯಂಕರವಲ್ಲದ, ಪಾಪವನ್ನೊಳಪಡಿಸದ ಶುಭರೂಪದಿಂದ, ಪರ್ವತವಾಸಾ, ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸು. ಪರ್ವತಾಧಿಪತಿಯೇ, ನೀನು ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಹಿಡಿದ ಬಾಣವನ್ನು ಶುಭಕರವಾಗಿಸು; ಲೋಕಕ್ಕೂ, ವ್ಯಕ್ತಿಗೂ ಹಾನಿ ಮಾಡಬೇಡ. ಅತಿ ಉನ್ನತವಾದ ಬ್ರಹ್ಮ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ ರೂಪಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಗುಪ್ತನಾಗಿ ಇರುವನು; ಅವನೇ ವಿಶ್ವವನ್ನು ಆವರಿಸಿರುವನು; ಆ ಪ್ರಭುವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡವರು ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ಆ ಮಹಾಪುರುಷನನ್ನು—ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವವನನ್ನು, ಅಂಧಕಾರಕ್ಕಿಂತ ದೂರವಾದವನನ್ನು—ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ಅವನನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡವರೇ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ದಾಟಬಹುದು; ಮುಕ್ತಿಗೆ ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಅವನಿಗಿಂತ ಮೇಲೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಸಣ್ಣದೂ ದೊಡ್ಡದೂ ಇಲ್ಲ; ಅವನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮರದಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ; ಅವನಿಂದಲೇ ಈ ವಿಶ್ವವೆಲ್ಲವೂ ತುಂಬಿದೆ. ಆನು ಉನ್ನತವಾದ, ರೂಪರಹಿತ, ದುಃಖರಹಿತನು; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಅಮೃತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಇತರರು ಮಾತ್ರ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವನಿಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಮುಖಗಳು, ತಲೆಗಳು, ಕುತ್ತಿಗೆಗಳು; ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವನು; ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ಶುಭಶಿವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದ್ದಾನೆ. ಪುರುಷನು ಮಹಾನ್, ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೂಲ; ಅವನು ಅಧಿಪತಿ, ಶುದ್ಧ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ; ಅವನು ಈ ಅಮರ ಪ್ರಭೆಯನ್ನು ಅನುಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪುರುಷನು, ಅಂತರ್ಯಾಮಿ, ಬೊಟ್ಟೆಯಷ್ಟು ಗಾತ್ರವಿದ್ದು, ಸದಾ ಜನರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದ್ದಾನೆ; ಹೃದಯ, ಬುದ್ಧಿ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅವನನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಅಮೃತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಪುರುಷನಿಗೆ ಸಾವಿರ ತಲೆ, ಸಾವಿರ ಕಣ್ಣು, ಸಾವಿರ ಕಾಲುಗಳಿವೆ; ಅವನು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆಯಿಂದ ಆವರಿಸಿ, ಹತ್ತು ಅಂಗುಲಗಳಷ್ಟು ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೊರಗೆ ಹರಡಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಎಲ್ಲವೂ—ಹೊಂದಿದ್ದೂ, ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿರುವುದೂ—ಪುರುಷನೇ; ಅವನೇ ಅಮೃತತ್ವದ ಸ್ವಾಮಿ, ಆಹಾರದ ಮೂಲಕ ಹೆಚ್ಚಾಗುವನು. ಅವನಿಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕೈಗಳು, ಕಾಲುಗಳು, ಕಣ್ಣುಗಳು, ತಲೆಗಳು, ಬಾಯಿಗಳು; ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆವರಿಸಿ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗುಣಗಳಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅವನಿಗೆ ಯಾವ ಇಂದ್ರಿಯಗಳೂ ಇಲ್ಲ; ಅವನೇ ಸ್ವಾಮಿ, ನಿಯಂತ, ಆಶ್ರಯ, ಎಲ್ಲರ ಸ್ನೇಹಿತ. ಒಂಬತ್ತು ಬಾಗಿಲುಗಳಿರುವ ನಗರದಲ್ಲಿ ದೇಹಧಾರಿಯಾದ ಹಂಸನು ಹೊರಗೆ ಆಟವಾಡುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ವಾಮಿ, ಚಲಿಸುವದಕ್ಕೂ, ಸ್ಥಿರಕ್ಕೂ ಅಧಿಪತಿ. ಕೈ-ಕಾಲುಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಅವನು ವೇಗವಾಗಿ ಹಿಡಿಯುತ್ತಾನೆ; ಕಣ್ಣು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ನೋಡುತ್ತಾನೆ; ಕಿವಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನೆಲ್ಲಾ ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೆ, ಯಾರೂ ಅವನನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನನ್ನು ಮುಂಚಿನ, ಮಹಾಪುರುಷನೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆತ್ಮನು ಸೂಕ್ಷ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಮಹತ್ತಿಗಿಂತ ಮಹತ್ತಾದವನು, ಪ್ರತೀ ಜೀವಿಯ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಗುಪ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಆಸೆ ಮತ್ತು ದುಃಖವಿಲ್ಲದವನು, ಮನಸ್ಸಿನ ಶುದ್ಧಿಯಿಂದ ಆ ಪ್ರಭುವಿನ ವೈಭವವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ಈ ಚಿರಂತನ, ಅನಾದಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಆತ್ಮನನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ; ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞರು ಅವನು ಜನನದ ಅಂತ್ಯ ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ, ಸದಾ ಅವನನ್ನು ಶಾಶ್ವತನೆಂದು ಸಾರುತ್ತಾರೆ. ಒಂದು ಬಣ್ಣವಿಲ್ಲದವನು, ಶಕ್ತಿಗಳ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಅನೇಕ ಬಣ್ಣಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾನೆ, ವಿಭಿನ್ನ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಜಗತ್ತಿನೊಳಗೂ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆ ದೈವನು ನಮಗೆ ಶುಭಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸಲಿ. ಅವನೇ ಅಗ್ನಿ, ಅವನೇ ಸೂರ್ಯ, ಅವನೇ ವಾಯು, ಅವನೇ ಚಂದ್ರ; ಅವನೇ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅವನೇ ನೀರು, ಅವನೇ ಪ್ರಜಾಪತಿ. ನೀನೇ ಹೆಣ್ಣು, ನೀನೇ ಗಂಡು; ನೀನೇ ಹುಡುಗ, ನೀನೇ ಹುಡುಗಿ; ನೀನೇ ಕಸಿಯೊಡನೆ ನಡೆಯುವ ವೃದ್ಧ; ನೀನೇ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಮುಖಗಳೊಂದಿಗೆ ಹುಟ್ಟುವವನು. ಕಪ್ಪು, ರೆಕ್ಕೆಗಳಿರುವ, ಹಸಿರು, ಕೆಂಪು ಕಣ್ಣು, ವಿದ್ಯುತ್ ಗರ್ಭ, ಋತುಗಳು, ಸಾಗರಗಳು—ಆದಂತೆಯೇ, ಆದಿ ಇಲ್ಲದೆ, ನೀನು ನಿನ್ನ ವೈಶಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವೆ, ಎಲ್ಲ ಜಗತ್ತುಗಳು ನಿನ್ನಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಅಜ, ಕೆಂಪು, ಬಿಳು, ಕಪ್ಪು—ಅವಳು ಅನೇಕ ಸಮಾನ ರೂಪದ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾಳೆ; ಒಬ್ಬ ಅಜ ಅವಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ ಅವಳ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಅನುಭವಿಸಿ ಅವಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ಎರಡು ಹಕ್ಕಿಗಳು, ಸ್ನೇಹಿತರು, ಒಂದೇ ಮರದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಒಂದೊಂದು ಸಿಹಿ ಹಣ್ಣು ತಿನ್ನುತ್ತದೆ, ಇನ್ನೊಂದು ತಿನ್ನದೆ ನೋಡುತ್ತಾ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಮರದಲ್ಲಿ, ವ್ಯಕ್ತಿ ತಲೆ ಹಾಕಿಕೊಂಡು, ಶಕ್ತಿಹೀನನಾಗಿ, ದುಃಖದಿಂದ ತತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಆ ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು, ಪ್ರಭುವನ್ನು ಮತ್ತು ಅವನ ವೈಭವವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅಕ್ಷಯವಾದ, ಪರಾ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳು ನೆಲೆಸಿರುವರು; ಅದನ್ನು ಯಾರೂ ತಿಳಿಯದೆ ಇದ್ದರೆ, ಸ್ತುತಿ ಏನು ಸಾಧಿಸಲಿದೆ? ಅದನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಅಲ್ಲಿ ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಹೋಮ, ಯಜ್ಞ, ವಿಧಿ, ವ್ರತ, ಭೂತ, ಭವಿಷ್ಯ, ವೇದಗಳು ಸಾರುವದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಮಾಯಾವಾದಿಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ಅವನ ಮಾಯೆಗೆ ಬಂಧನವಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಮಾಯೆಯನ್ನು ಪ್ರಕೃತಿಯಾಗಿ, ಮಾಯಾವಾದಿಯನ್ನು ಮಹಾಪ್ರಭುವಾಗಿ ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಅವನ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತೆಲ್ಲವೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಅವನೇ ಪ್ರತೀ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅಧಿಪತಿ; ಅವನಲ್ಲಿಯೇ ಎಲ್ಲ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನಿಲ್ಲುತ್ತವೆ; ಆ ವರದಾತ, ಪೂಜ್ಯ ಪ್ರಭುವಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನೇ ದೇವತೆಗಳ ಮೂಲ, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡವನು, ಮಹರ್ಷಿ ರುದ್ರನು—ಹಿರಣ್ಯಗರ್ಭನು ಹುಟ್ಟುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ; ಅವನು ನಮಗೆ ಶುಭಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸಲಿ. ಅವನೇ ದೇವತೆಗಳ ಸ್ವಾಮಿ, ಅವನಲ್ಲಿ ಲೋಕಗಳು ನೆಲೆಸಿವೆ; ಅವನು ದ್ವಿಪದಿಗಳಿಗೂ ಚತುಷ್ಪದಿಗಳಿಗೂ ಅಧಿಪತಿ; ಯಾವ ದೇವರಿಗೆ ನಾವು ಹವಿಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು? ಅತಿಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಗೊಂದಲದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ, ಅನೇಕ ರೂಪಗಳವನು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆವರಿಸಿದವನು—ಆ ಶಿವನನ್ನು ತಿಳಿದು ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನೇ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಲೋಕದ ರಕ್ಷಕ, ಎಲ್ಲರ ಅಧಿಪತಿ, ಪ್ರತೀ ಜೀವಿಯಲ್ಲಿ ಗುಪ್ತನಾಗಿ ಇರುವನು; ಅವನಲ್ಲಿ ಋಷಿಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳು ಏಕೀಭವಿಸುತ್ತಾರೆ—ಅವನನ್ನು ತಿಳಿದು ಮೃತ್ಯುಬಂಧವನ್ನು ಕಡಿದುಹಾಕಬಹುದು. ಘೃತಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಗುಪ್ತನಾಗಿ ಇರುವ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಆವರಿಸಿರುವ ಶಿವನನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡರೆ, ಎಲ್ಲಾ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಬಹುದು.