ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳೊಳಗೆ ಅಡಗಿರುವ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ಎಲ್ಲರ ಅಂತರಾತ್ಮನಾಗಿರುವ, ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ದೃಷ್ಟಾ, ಎಲ್ಲರೊಳಗಿನ ವಾಸಿ, ಸಾಕ್ಷಿ, ಚೇತನ, ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿರುವ, ಗುಣರಹಿತವಾದ ಆ ದೈವಿಕ ಸತ್ವನು ಎಲ್ಲರನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದನು. ಅನೇಕ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲರ ನಡುವೆ ಒಬ್ಬನೇ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿರುವ, ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಿಗೆ ಬೀಜವಾಗಿರುವ ಆ ಒಬ್ಬನನ್ನು ಯಾರು ತಮ್ಮೊಳಗೆ ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗಿರುವಂತೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಶಾಶ್ವತವಾದ ಆನಂದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇತರರು ಅಲ್ಲ. ಅವನು ನಿತ್ಯರಲ್ಲಿ ನಿತ್ಯನು, ಚೇತನರಲ್ಲಿ ಚೇತನನು, ಅನೇಕರ ಇಷ್ಟಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವವನು; ಆ ಕಾರಣವನ್ನು ಸಂಖ್ಯಾ ಮತ್ತು ಯೋಗದ ಮೂಲಕ ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಆ ದೈವಿಕನನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಾಗ, ಎಲ್ಲ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯು ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನು ಹೊಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ನಕ್ಷತ್ರಗಳೂ ಅಲ್ಲ, ಇಡೀ ಮಿಂಚಿನ ಹೊಳೆಯು ಕೂಡ ಅಲ್ಲ, ಅಗ್ನಿಯು ಹೀಗೇ ಅಲ್ಲ. ಅವನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದೆಲ್ಲವೂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ; ಅವನ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತು ಬೆಳಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಹಂಸನು ಇದ್ದಂತೆ, ಅವನು ನೀರಿನೊಳಗಿನ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದುಕೊಂಡವರು ಮರಣವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾರೆ; ಮುಕ್ತಿಗೆ ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಅವನು ಎಲ್ಲರ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅರಿಯುವವನು, ಸ್ವಯಂಭುವು, ಕಾಲದ ಅಧಿಪತಿ, ಗುಣಸಂಪನ್ನನು, ಸರ್ವಜ್ಞನು, ಪ್ರಕೃತಿಯ ಸ್ವಾಮಿ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನು, ಗುಣಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಬಂಧನ, ವಿಮೋಚನೆ ಮತ್ತು ಭಾವನೆಯ ಕಾರಣ. ಅವನು ಅದರಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡವನು, ಅಮೃತಸ್ವರೂಪಿ, ಅಧಿಪತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರುವವನು, ಜ್ಞಾತಾ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವವನು, ಜಗತ್ತಿನ ರಕ್ಷಕನು; ಅವನು ಸದಾ ಈ ವಿಶ್ವವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಈ ಅಧಿಪತ್ಯಕ್ಕೆ ಬೇರೆ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ. ಅವನು ಮೊದಲಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಅವನಿಗೆ ವೇದಗಳನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದನು. ಆ ದೈವಿಕನಿಗೆ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವವನು, ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಂಬಲಿಸುವ ನಾನು ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ. ಅವನು ನಿರ್ವಿಕಾರ, ನಿರಾಕಾರಿ, ಶಾಂತ, ದೋಷರಹಿತ, ಕಲ್ಮಷರಹಿತ, ಅಮೃತತೆಯ ಪರಮ ಸೇತುವು, ಹತ್ತಿಯನ್ನು ಸುಟ್ಟುಹೋಗಿಸಿದ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ. ಮಾನವರು ಆಕಾಶವನ್ನು ಚರ್ಮದಂತೆ ಸುತ್ತಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ ಮಾತ್ರ, ಆ ದೈವಿಕನನ್ನು ಅರಿಯದೆ ದುಃಖದ ಅಂತ್ಯವು ಸಾಧ್ಯ. ತಪಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ದೇವರ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ, ಶ್ವೇತಾಶ್ವತರ ಮಹಾತ್ಮನು, ಜೀವನದ ಅಷ್ಟಾಶ್ರಮಗಳನ್ನು ದಾಟಿದ ಶ್ರೇಷ್ಠರಿಗೆ, ಪರಮ ಪವಿತ್ರವಾದ ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು, ಋಷಿಗಳ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಬೋಧಿಸಿದನು. ವೇದಾಂತದಲ್ಲಿ ಈ ಪರಮ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಪುರಾತನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಯಿತು; ಇದನ್ನು ಶಾಂತನಾಗಿರದವರಿಗೆ, ಪುತ್ರನಾಗಿರದವರಿಗೆ ಅಥವಾ ಯೋಗ್ಯ ಶಿಷ್ಯನಾಗಿರದವರಿಗೆ ಬೋಧಿಸಬಾರದು. ಯಾರಲ್ಲಿ ದೇವರ ಮೇಲಿನ ಭಕ್ತಿ ಅತ್ಯುನ್ನತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಗುರುಗಿಂತಲೂ ದೇವರಿಗೆ ಸಮಾನ ಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ಮಹಾತ್ಮರಿಗೆ, ಇಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ ಅರ್ಥಗಳು ಪ್ರಕಾಶವಾಗುತ್ತವೆ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪ್ರಕಾಶವಾಗುತ್ತವೆ.