किंकारणं ब्रह्म कुतः स्म जाता जीवामः केन क्व च संप्रतिष्ठाः अधिष्ठिताः केन सुखेतरेषु वर्तामहे ब्रह्मविदो व्यवस्थाम्
इस सृष्टि का कारण क्या है? हम कहाँ से उत्पन्न हुए हैं? हम किसके द्वारा जीवित हैं और किस पर टिके हुए हैं? किसके अधीन हम सुख-दुःख में रहते हैं? ब्रह्म को जानने वाले लोग इन्हीं बातों को समझने का प्रयास करते हैं।
कालः स्वभावो नियतिर् यदृच्छा भूतानि योनिः पुरुषेति चिन्त्यम् संयोग एषां न त्व् आत्मभावाद् आत्मा ह्य् अनीशः सुखदुःखहेतोः
क्या समय, स्वभाव, भाग्य, संयोग, पंचभूत, जन्म का स्थान या पुरुष—इनमें से कौन कारण है? इन सबका मेल ही कारण नहीं है, और न ही आत्मा का अपना स्वभाव, क्योंकि आत्मा सुख-दुःख का कर्ता नहीं है।
ते ध्यानयोगानुगता अपश्यन् देवात्मशक्तिं स्वगुणैर् निगूढाम् यः कारणानि निखिलानि तानि कालात्मयुक्तान्य् अधितिष्ठत्य् एकः
जो ध्यान और योग के मार्ग पर चले, उन्होंने अपनी ही गुणों में छिपी हुई देवात्मा की शक्ति को देखा; वही एक सब कारणों का अधिपति है, जो काल और आत्मा से युक्त हैं।
तम् एकनेमिं त्रिवृतं षोडशान्तं शतार्धारं विंशतिप्रत्यराभिः अष्टकैः षड्भिर् विश्वरूपैकपाशं त्रिमार्गभेदं द्विनिमित्तैकमोहम्
हम उस एक को ध्यान करते हैं, जो एक चक्र के समान है, तीन रूपों वाला, सोलह पर समाप्त होने वाला, पचास तीलियों और बीस प्रतितीलियों से युक्त, आठ-आठ के छह समूहों से बंधा, सब रूपों का एक स्वामी, तीन मार्गों वाला और दो कारणों से उत्पन्न मोह से युक्त है।
पञ्चस्रोतोऽम्बुं पञ्चयोन्युग्रवक्त्रां पञ्चप्राणोर्मिं पञ्चबुद्ध्यादिमूलां पञ्चावर्तां पञ्चदुःखौघवेगां पञ्चाशद्भेदां पञ्चपर्वाम् अधीमः
हम उसका ध्यान करते हैं, जिसमें पाँच धाराएँ हैं, पाँच जन्मों के प्रचंड मुख हैं, पाँच प्राणों की तरंगें हैं, पाँच इंद्रियों में जिसकी जड़ है, पाँच भंवरें हैं, पाँच प्रकार के दुःखों की बाढ़ का वेग है, पचास भागों में विभाजित है और पाँच संधियों पर टिका है।
सर्वाजीवे सर्वसंस्थे बृहन्ते तस्मिन् हंसो भ्राम्यते ब्रह्मचक्रे पृथग् आत्मानं प्रेरितारं च मत्वा जुष्टस् ततस् तेनामृतत्वम् एति
जिस महान सत्ता में सभी जीव और सारी सृष्टि स्थित है, उसी में हंस ब्रह्मचक्र में घूमता है। जब कोई आत्मा को प्रेरक से भिन्न जानकर उसी में लग जाता है, तो उसी के द्वारा अमरत्व को प्राप्त करता है।
उद्गीतम् एतत् परमं तु ब्रह्म तस्मिंस् त्रयं स्वप्रतिष्ठाक्षरं च अत्रान्तरं ब्रह्मविदो विदित्वा लीना ब्रह्मणि तत्परा योनिमुक्ताः
यह वही परम ब्रह्म है, जिसका उपनिषदों में गान हुआ है। इसमें तीन और अक्षर अविनाशी रूप में स्थित हैं। जो ब्रह्म को भीतर से जान लेते हैं, वे उसी में लीन होकर जन्म-मरण से मुक्त हो जाते हैं।
संयुक्तम् एतत् क्षरम् अक्षरं च व्यक्ताव्यक्तं भरते विश्वम् ईशः अनीशश् चात्मा बध्यते भोक्तृभावाज् ज्ञात्वा देवं मुच्यते सर्वपाशैः
यह ईश्वर नश्वर और अविनाशी, प्रकट और अप्रकट दोनों को साथ लिए हुए है। आत्मा, जो ईश्वर नहीं है, भोगकर्ता होने के कारण बंधन में पड़ती है। जब कोई उस देव को जान लेता है, तो सब बंधनों से मुक्त हो जाता है।
ज्ञाज्ञौ द्वाव् अजाव् ईशनीशाव् अजा ह्य् एका भोक्तृभोगार्थयुक्ता अनन्तश् चात्मा विश्वरूपो ह्य् अकर्ता त्रयं यदा विन्दते ब्रह्मम् एतत्
ज्ञान और अज्ञान, दोनों अजन्मा हैं; एक ईश्वर है, दूसरा नहीं। एक अजन्मा भोग और भोगकर्ता से जुड़ा है। अनंत आत्मा, जो सब रूपों में है, वास्तव में कर्ता नहीं है। जब कोई इस त्रैतीय ब्रह्म को जान लेता है, तभी मुक्ति पाता है।
क्षरं प्रधानम् अमृताक्षरं हरः क्षरात्मानाव् ईशते देव एकः तस्याभिध्यानाद् योजनात् तत्त्वभावाद् भूयश् चान्ते विश्वमायानिवृत्तिः
प्रकृति नश्वर है, हर अविनाशी और अमर है। वही एक देवता नश्वर और आत्मा दोनों पर शासन करता है। उसी का ध्यान, उसी से योग और उसके तत्व को जानने से, अंत में संसार की माया दूर हो जाती है।
ज्ञात्वा देवं सर्वपाशापहानिः क्षीनैः क्लेशैर् जन्ममृत्युप्रहाणिः तस्याभिध्यानात् तृतीयं देहभेदे विश्वैश्वर्यं केवल आप्तकामः
जब कोई देव को जान लेता है, तो सब बंधन कट जाते हैं; जब क्लेश क्षीण हो जाते हैं, तो जन्म-मरण का चक्र समाप्त हो जाता है। उसके ध्यान से, तीसरी बार शरीर छोड़ने पर, जो सब इच्छाएँ पूरी कर चुका है, उसे सम्पूर्ण ऐश्वर्य प्राप्त होता है।
एतज् ज्ञेयं नित्यम् एवात्मसंस्थं नातः परं वेदितव्यं हि किंचित् भोक्ता भोग्यं प्रेरितारं च मत्वा सर्वं प्रोक्तं त्रिविधं ब्रह्मम् एतत्
इसी को जानना चाहिए, जो सदा आत्मा में स्थित है; इसके सिवा और कुछ जानने योग्य नहीं है। भोगकर्ता, भोग्य और प्रेरक—इन तीनों को समझकर, सब कुछ, यह त्रिविध ब्रह्म, कह दिया गया है।
वह्नेर् यथा योनिगतस्य मूर्तिर् न दृश्यते नैव च लिङ्गनाशः स भूय एवेन्धनयोनिगृह्यस् तद्वोभयं वै प्रणवेन देहे
जैसे अग्नि अपने स्थान में छिपा रहता है, उसका चिन्ह भी नष्ट नहीं होता, और ईंधन से वह फिर प्रकट होता है—वैसे ही दोनों ओंकार के द्वारा शरीर में प्राप्त होते हैं।
स्वदेहम् अरणिं कृत्वा प्रणवं चोत्तरारणिं ध्याननिर्मथनाभ्यासाद् देवं पश्येन् निगूढवत्
अपने शरीर को नीचे की अरणि और ओंकार को ऊपर की अरणि मानकर, ध्यानरूपी मंथन के अभ्यास से, उस छिपे हुए देवता का दर्शन करना चाहिए।
तिलेषु तैलं दधनीव सर्पिर् आपः स्रोतःस्व् अरणीषु चाग्निः एवम् आत्मा आत्मनि गृह्यते ऽसौ सत्येनैनं तपसा यो ऽनुपश्यति
जैसे तिलों में तेल, दही में घी, जल में धाराएँ और अरणियों में अग्नि छिपा रहता है, वैसे ही आत्मा अपने भीतर ही प्राप्त होती है। जो सत्य और तपस्या से उसे देखता है, वही उसे जानता है।
सर्वव्यापिनम् आत्मानं क्षीरे सर्पिर् इवार्पितम् आत्मविद्यातपोमूलं तद् ब्रह्मोपनिषत्परं तद् ब्रह्मोपनिषत्परम्
जो आत्मा सब जगह व्याप्त है, जैसे दूध में घी छिपा है, आत्मज्ञान और तपस्या में जिसकी जड़ है—वही ब्रह्म है, यही उपनिषद का परम उपदेश है।
युञ्जानः प्रथमं मनस् तत्वाय सविता धियः अग्नेर् ज्योतिर् निचाय्य पृथिव्या अध्य् आभरत्
जो मन को एकाग्र करके सत्य की प्राप्ति के लिए सर्वप्रथम सविता देवता का ध्यान करता है, अग्नि का प्रकाश जगाकर उसे पृथ्वी पर लाता है।
युक्तेन मनसा वयं देवस्य सवितुः सवे सुवर्गेयाय शक्त्या %
एकाग्र मन से हम दिव्य सविता की शक्ति के द्वारा प्रकाशमय लोक की ओर अग्रसर होते हैं।
युक्त्वाय मनसा देवान् सुवर् यतो धिया दिवं बृहज् ज्योतिः करिष्यतः सविता प्रसुवाति तान्
एकाग्र मन और प्रबुद्ध बुद्धि से देवता उस विशाल, तेजस्वी प्रकाश की खोज में सूर्य के पास जाते हैं, जो अपनी सृजनशक्ति से सबको उत्पन्न करता है।
युञ्जते मन उत युञ्जते धियो विप्रा विप्रस्य बृहतो विपश्चितः वि होत्रा दधे वयुनाविद् एक इन् मही देवस्य सवितुः परिष्टुतिः
ज्ञानीजन अपनी बुद्धि और मन को उस सर्वज्ञ, महान ऋषि से जोड़ते हैं; एक यजमान की तरह वह शुभ कर्मों को आरंभ करता है, और देव सूर्य की महिमा का विस्तार होता है।
युजे वां ब्रह्म पूर्व्यं नमोभिर् वि श्लोक एतु पथ्येव सूरेः शृण्वन्ति विश्वे अमृतस्य पुत्रा आ ये धामानि दिवियानि तस्थुः
मैं श्रद्धा के साथ तुम्हें उस प्राचीन ब्रह्म से जोड़ता हूँ; यह स्तुति रथ की तरह अपने मार्ग पर आगे बढ़े। सब अमृत के पुत्र, जो स्वर्ग में स्थित हैं, वे इसे सुनें।
अग्निर् यत्राभिमथ्यते वायुर् यत्राधिरुध्यते सोमो यत्रातिरिच्यते तत्र संजायते मनः
जहाँ अग्नि मंथन से प्रकट होती है, जहाँ वायु चलती है, जहाँ सोम बहता है—वहीं मन का जन्म होता है।
सवित्रा प्रसवेन जुषेत ब्रह्म पूर्व्यम् तत्र योनिं कृणवसे नहि ते पूर्तम् अक्षिपत्
सूर्य की सृजनशक्ति से उस प्राचीन ब्रह्म की सेवा करो; वहीं तुम जीवन का आधार बनाते हो, क्योंकि तुम्हारा अर्पण व्यर्थ नहीं जाता।
त्रिरुन्नतं स्थाप्य समं शरीरं हृदीन्द्रियाणि मनसा संनिवेश्य ब्रह्मोडुपेन प्रतरेत विद्वान् स्रोतांसि सर्वाणि भयावहानि
शरीर को तीन जगहों से सीधा और स्थिर रखकर, हृदय, इंद्रियाँ और मन को एक साथ केंद्रित करो। ज्ञानीजन ब्रह्म के सहारे मन रूपी नौका से सब भयावह धाराओं को पार कर लेते हैं।
प्राणान् प्रपीड्येह स युक्तचेष्टः क्षीने प्राणे नासिकयोच्छ्वसीत दुष्टाश्वयुक्तम् इव वाहम् एनं विद्वान् मनो धारयेताप्रमत्तः
श्वास को दबाकर, संयमित प्रयास से, जब श्वास क्षीण हो जाए, तब नाक से श्वास न ले। जैसे अशांत घोड़ों वाले रथ को सारथी संभालता है, वैसे ही ज्ञानी सावधानी से मन को स्थिर रखे।
समे शुचौ शर्करावह्निवालुकाविवर्जिते शब्दजलाश्रयादिभिः मनोऽनुकूले न तु चक्षुपीडने गुहानिवाताश्रयणे प्रयोजयेत्
स्वच्छ, समतल स्थान पर, जहाँ पत्थर, अग्नि या रेत न हो, जहाँ शोर, जल या अन्य विघ्न न हों, मन को प्रिय लगे, आँखों को कष्ट न हो, न गुफा में, न तेज़ हवा वाली जगह पर—वहाँ साधना करनी चाहिए।
नीहारधूमार्कानलानिलानां खद्योतविद्युत्स्फटिकाशशीनाम् एतानि रूपाणि पुरःसराणि ब्रह्मण्य् अभिव्यक्तिकराणि योगे
कोहरा, धुआँ, सूर्य, अग्नि, वायु, जुगनू, बिजली, स्फटिक और चाँद—ये रूप योग में पहले प्रकट होते हैं, जो ब्रह्म को प्रकट करते हैं।
पृथ्व्यप्तेजोऽनिलखे समुत्थिते पञ्चात्मके योगगुणे प्रवृत्ते न तस्य रोगो न जरा न मृत्युः प्राप्तस्य योगाग्निमयं शरीरम्
जब पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश से बने योग के गुण प्रकट होते हैं, तब योगाग्नि से बना शरीर पाने वाले को न रोग होता है, न बुढ़ापा, न मृत्यु।
लघुत्वम् आरोग्यम् अलोलुपत्वं वर्णप्रसादः स्वरसौष्ठवं च गन्धः शुभो मूत्रपुरीषम् अल्पं योगप्रवृत्तिं प्रथमां वदन्ति
हल्कापन, आरोग्यता, इच्छाओं से मुक्ति, रंग में निखार, मधुर वाणी, सुगंधित शरीर, कम मूत्र और मल—ये योग की पहली सफलताएँ मानी जाती हैं।
यथैव बिम्बं मृदयोपलिप्तं तेजोमयं भ्राजते तत् सुधान्तम् तद् वात्मतत्त्वं प्रसमीक्ष्य देही एकः कृतार्थो भवते वीतशोकः
जैसे मिट्टी से ढका दर्पण साफ करने पर चमक उठता है, वैसे ही आत्मा का सच्चा स्वरूप देखकर जीव संतुष्ट और शोक से मुक्त हो जाता है।