समस्त सृष्टि का आधार वह दिव्य ब्रह्म है, जो अपनी ही प्रकृति को स्वयं पकाता है, बदलता है और सब कुछ उसी से रूपांतरित होता है। वही सम्पूर्ण जगत का अधिपति है, और सभी गुणों का विधान वही करता है। जो रहस्य उपनिषदों के भीतर छुपा है, वही ब्रह्मा के द्वारा ‘ब्रह्म का कारण’ रूप में जाना गया है। जो देवता और ऋषि इस रहस्य को पहले जान पाए, वे उसी में एकाकार होकर अमर हो गए। यह ब्रह्म ही गुणों से युक्त होकर कर्म करता है, उनके फल भोगता है, और अनेक रूपों में, तीन गुणों और मार्गों में, जीवन का स्वामी बनकर अपने कर्मों के अनुसार चलता है। वह अंगूठे के आकार के समान, सूर्य के समान प्रकाशवान, संकल्प और अहंकार से युक्त, बुद्धि और अपने गुण के प्रभाव से, बाल के सिरे के समान अति सूक्ष्म रूप में देखा जा सकता है। जीवात्मा को जानना चाहिए कि वह बाल के सिरे के सौवें भाग का भी सौवां भाग है, फिर भी उसमें अनंतता की क्षमता है। वह न तो स्त्री है, न पुरुष, न ही नपुंसक; जब-जब वह कोई शरीर धारण करता है, उसी रूप में उसके साथ जुड़ जाता है। संकल्प, स्पर्श, दृष्टि और मोह के द्वारा, अन्न, जल और वर्षा के माध्यम से, जीवात्मा अपने कर्मों का अनुसरण करते हुए जन्म लेता है, बढ़ता है, और विभिन्न स्थानों में अनेक रूप धारण करता है। वही जीवात्मा अपने गुणों और कर्मों के अनुसार स्थूल और सूक्ष्म अनेक रूप चुनता है; और एक अन्य कारण है, जो इन सबके संयोग का कारण है। जो आदि और अंत रहित, अनेक रूपों वाले, जगत के स्रष्टा, और सम्पूर्ण विश्व को अपने में समेटे हुए प्रभु को जान लेता है, वह सब बंधनों से मुक्त हो जाता है। जो उस देवता को जान लेते हैं, जो केवल अस्तित्व से जाना जा सकता है, जो ‘निराश्रय’ कहलाते हैं, जो सत-असत का निर्माता, मंगलमय, और सब अंगों का रचयिता है—वे शरीर का त्याग कर देते हैं। कुछ बुद्धिमान प्रकृति को कारण मानते हैं, कुछ काल को, पर अधिकतर लोग भ्रमित रहते हैं। परंतु वास्तव में यह सब दिव्य महिमा का ही विस्तार है, जिससे यह संसार और ब्रह्म का चक्र चलायमान रहता है। जिसने इस सम्पूर्ण जगत को अपने में समेट रखा है—वही सब कुछ जानने वाला, समय का स्वामी, गुणों से युक्त, सर्वज्ञ है; उसी के द्वारा कर्म का विधान और विस्तार होता है, और पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश—इन सबका ध्यान करना चाहिए। वह जो कर्म करता है और फिर उसे समेट लेता है, सत्य के द्वारा सत्य के सार में एकत्व को प्राप्त करता है—चाहे वह एक, दो, तीन या आठ साधनों से, समय और आत्मा के सूक्ष्म गुणों के द्वारा हो। जो गुणों से युक्त कर्म आरंभ करता है, सब अवस्थाएँ निर्धारित करता है—जब ये सब समाप्त हो जाती हैं, तब किए गए कर्मों का नाश होता है; और जब कर्म क्षीण हो जाते हैं, तब वह सच्चे स्वरूप को प्राप्त करता है, और किसी अन्य को नहीं। वही आदि कारण है, संयोग का कारण और हेतु है, तीनों कालों से परे होते हुए भी स्वयं कालातीत है; वही सब रूपों में स्थित, अस्तित्व का स्रोत, पूज्य देवता है, जिसे अपने अंतःकरण में प्रथम पूजना चाहिए। वह वृक्ष, काल और रूप की सीमाओं से परे है, जिससे यह जगत रूपांतरित होता है; जो पुण्य लाता है, पाप हरता है, अपने भीतर स्थित, अमर, और सबका आश्रय है—उस सौभाग्य के स्वामी को जानना चाहिए। हम उस परम महादेव को जानते हैं, जो देवों में भी श्रेष्ठ, अधिपतियों के अधिपति, सब से परे है; हम उस दिव्य, पूज्य, जगत्पति को जानते हैं। उसका कोई कर्म नहीं, कोई उपकरण नहीं; न ही उसके समान या उससे श्रेष्ठ कोई अन्य है; उसकी परमशक्ति अनेक रूपों में प्रकट होती है, और उसका ज्ञान, बल, कर्म—ये सब स्वाभाविक हैं। उसका इस संसार में कोई स्वामी या शासक नहीं, न ही कोई चिह्न; वही कारण, उपकरणों और उनके स्वामियों का भी स्वामी है; उसका कोई निर्माता या अधिपति नहीं। जैसे मकड़ी अपने जाले से स्वयं को ढँक लेती है, वैसे ही वह एकमात्र दिव्य अपने मूल से उत्पन्न सूत्रों से स्वयं को आच्छादित करता है—वह ब्रह्म हमें संबल दे। वह एकमात्र दिव्य सब प्राणियों में छिपा है, सर्वव्यापक, सबका अंतर्यामी, कर्मों का निरीक्षक, सबका साक्षी, चैतन्य, अकेला, और निर्गुण है। वह निश्चेष्ट अनेक जीवों में एकमात्र स्वामी, एक बीज से अनेक रूपों को जन्म देने वाला है; जो ज्ञानी उसे अपने भीतर स्थित देख लेते हैं, वे ही शाश्वत आनंद को प्राप्त करते हैं, अन्य कोई नहीं। वह नित्य जीवों में नित्य, चेतन जीवों में चेतन, अनेक की इच्छाओं को पूर्ण करने वाला है; उस कारण को सांख्य और योग के द्वारा जानना चाहिए; दिव्य को जानकर सब बंधनों से मुक्त हो जाता है। वहाँ सूर्य नहीं चमकता, न चाँद-तारे, न बिजली की चमक, न अग्नि; उसी के प्रकाश से सब कुछ चमकता है, उसी के तेज से यह सब प्रकाशित है। वह एक हंस की तरह इस संसार के मध्य स्थित है, जल में स्थित अग्नि के समान; केवल उसे जानकर मृत्यु के पार पहुँचा जा सकता है—मुक्ति का अन्य कोई मार्ग नहीं। वही सबका स्रष्टा, सर्वज्ञ, स्वयंभू, ज्ञानस्वरूप, काल का स्वामी, गुणों से युक्त, सर्वज्ञ, प्रकृति का स्वामी, क्षेत्रज्ञ, गुणों का अधिपति, बंधन, मोक्ष और अस्तित्व का कारण है। वह उसी से बना, अमर, राज्य में स्थित, सर्वज्ञ, सर्वव्यापी, इस जगत का रक्षक है; वही सदा इस विश्व का शासन करता है, और राज्य का कोई अन्य कारण नहीं है। जिसने ब्रह्मा की रचना की और वेदों का प्रादुर्भाव कराया—उस आत्मज्ञान और विवेक के दाता दिव्य की मैं, मुक्ति की इच्छा से, शरण लेता हूँ। वह अविभाज्य, अक्रिय, शांत, निष्कलंक, निर्मल, अमरत्व का परम सेतु है, जैसे ईंधन के अभाव में अग्नि शांत हो जाती है। जब मनुष्य आकाश को चमड़े की तरह लपेट लेगा, तब, बिना दिव्य को जाने, दुःख का अंत हो जाएगा। तपस्या की शक्ति और ईश्वर की कृपा से, महर्षि श्वेताश्वतर ने यह परम पावन उपदेश उन श्रेष्ठजनों को दिया, जो आश्रमों से परे हैं, और जो ऋषियों की सभा में सर्वाधिक प्रिय हैं। वेदांत में यह परम रहस्य प्राचीन काल में बताया गया था; इसे न अशांत व्यक्ति को देना चाहिए, न ही जो पुत्र या योग्य शिष्य न हो। जिसकी ईश्वर के प्रति भक्ति सर्वोच्च है, और गुरु के प्रति भी वैसी ही भक्ति है, ऐसे महात्मा के लिए यहाँ कही गई इन शिक्षाओं का अर्थ स्वयं प्रकाशित हो जाता है—निश्चित ही प्रकाशित हो जाता है।